Odú para Puerto Rico en el 2017

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Esta es solamente una breve nota mientras los babalawos hablan sobre la letra del año en el Centro Comunitario La Cerámica en Carolina, Puerto Rico.

El odú del año es Ogbe Ate y el primer testigo es Babá Ejiogbe.  Iré Ajé Tesi.  Oshún sale gobernando con Shangó como acompañante.

Es fundamental que este año las personas presten atención especial a su orí y que le ofrezcan una rogación con dos codornices.  Hay que hacer muchas rogaciones de cabeza, una con guabina y la otra puede ser con pargo o guachinango.

El orí hay que atenderlo para que el iré se pueda manifestar.

Este es un año donde la cabeza va a traicionar los principios del individuo.  No vaya contra lo que sabe que es correcto.  No deje que sus impulsos le traicionen.  No comprometa sus principios y sus valores en aras del dinero o de otros beneficios.  Nada es más beneficioso que el vivir en paz y en armonía con los valores fundamentales que nos deben guiar.

Feliz año nuevo a todos los lectores del blog.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá

La vagancia y el desperdicio en los festines del Día del Medio: No dejen perder los pobres patos, codornices y palomas

duckHe estado callada demasiado tiempo.  No es que me falten cosas que decir, es más el sacar el tiempo para escribirlas y el dejar que las ideas se marinen hasta llegar a estar lo suficientemente sazonadas antes de tirarlas a la sartén caliente de la opinión pública.

Recientemente estuve en un kariosha, realmente no importa mucho donde fue llevado a cabo.  Creo que lo que voy a compartir representa la realidad en muchas casas de santo en los Estados Unidos y en muchos de los países donde se practica la Santería.

El festín que se sirve en el Día del Medio (donde se presenta a un iyawó a la comunidad como nuevo consagrado) debe ser un gran momento donde los olorishas (personas iniciadas en la Santería), awós (iniciados de Ifá) y aleyos (creyentes que no han sido iniciados como oloshas) se reúnen.  Todos vienen a admirar al nuevo iyawó y a rendir tributo a la persona que en ese día especial está ataviada en ropa de gala y desde la protección de su trono representa a su orisha tutelar.

Es tradición el server un festín con todos los animales que fueron ofrendados a los orishas del iyawó los cuales son preparados al estilo criollo— sea, por lo general, a la sazón cubana o puertorriqueña.  Entre esas ofrendas culinarias están guineas, pato, paloma, gallos, gallinas, chivos y corderos.

El cocinar durante el proceso de iniciación es un asunto verdaderamente fatigante.  Por lo general es también una tarea que pocos agradecen o admiran como se debe. No solo la cocinera o cocinero tiene que preparar alimentos para entre 12 a 30 personas, incluyendo desayuno, meriendas, almuerzo y cenas por siete días, sino que también debe preparar las ofrendas culinarias para los orishas, o sea los asheses. Además, esta persona también está a cargo de preparar el festín del Día del Medio y el supervisar al grupo de oloshas que están desplumando y descuartizando los animales que han de ser preparados de una manera espectacular tal como debe ser la comida que sirve en el Día del Medio.

Vamos a lo que me enoja.  Me enferma el ver como se desperdicia comida sólo porque la gente es vaga y no quiere tomarse el tiempo de desplumar y descuartizar el pato, las palomas y las codornices que se sacrifican. Sobre todo, siendo hija de Yemayá, me enfurece que se desperdicie el pato que se le ofrenda a mi Yeye.  Sí, yo entiendo que hay muchos animales que hay que preparar.  Digamos que se está haciendo una consagración para un iyawó Yemayá.  Esto implica al menos 10 gallos y gallinas, al menos cinco guineas, 10 palomas, dos codornices y cinco animales de cuatro patas y claro está, el rico y poco apreciado pato.

¿Por qué estamos desperdiciando un sabroso pato cuando se paga hasta $40 o más por la misma ave en un restaurante?  ¿Por qué estamos tirando a la basura palomas y codornices como si su carne, una vez drenada de la sangre que tiene su fuerza de vida, ya no tiene valor nutritivo?

Les voy a dar unas cuantas razones.  La vagancia encabeza la lista.  La falta de destrezas para preparar dichas aves es otra.  Finalmente, la falta de disciplina es otra razón.  Hace falta disciplina para sentarse en silencio a pelar un pato.  Sí, pelar un pato requiere tenacidad, paciencia y el cerrar la boca.  ¡Eso mismo! El tener la boca cerrada es algo bien difícil para muchas iyaloshas que aprovechan el tiempo mientras pelan las aves para ponerse al día con mil temas de conversación.

De regreso al tema del Sr. Pato, esta noble ave es la estrella de un par de apatakís bien interesantes. Una de estas historias está asociada al odú Odí Melli (7-7).  En Odí Melli se dice que Yemayá Asesú, quien come pato o kuekueyé en compañía de los eggún, gusta de contar las plumas del pato que se le ofrenda.  Pero como Yemayá Asesú es algo desmemoriada, pierde con frecuencia la cuenta de las plumas y tiene que empezar el proceso desde un principio.

Otro apatakí está relacionado al odú Odí Oshé (7-5).  En este apatakí el orisha Erinle maldice a kuekueyé por chismoso.  Erinle estaba enamorado de Oshún, pero casado con Yemayá. El pato, que es por naturaleza un bochinchero, no pudo ser discreto y fue a contarle a Yemayá del romance entre Oshún y Erinle.  Esto claro está, le ganó al Sr. Pato la sentencia de muerte y le garantizó un sitial de honor como ofrenda a Yemayá, pero no sin que antes le cortaran la lengua por su tendencia a compartir su vasto “conocimiento” de los asuntos privados de otros.  Es por eso que a kuekueyé le tapan los ojos al ser ofrendado a Yemayá durante kariosha con una hoja de malanga, de esa manera no podrá ver a quien le mata.  Dicho sea de paso, a kuekueyé le cortan el pescuezo para que no pueda hablar de la ceremonia o de las cosas que sabe.  Luego de la ofrenda lo sacan del cuarto de santo en un cubo de agua con añil y sin mucha ceremonia lo tiran a la basura. ¡A la basura!  Eso es lo que me enfurece.

Hablemos claramente, no todas las casas de santo proceden de tal manera.  He tenido el honor de preparar esta exquisita ave para que el iyawó la pruebe durante el festín al día siguiente del kariosha. Sin embargo, he aquí donde no hago yo muchas amistades porque por lo general, a la persona a la cual se le asigna pelar al pato debe mantenerse en silencio absoluto en honor al sacrificio del Sr. Chismoso.

Es cuando se le pide a alguien que se mantenga en silencio, al estar rodeado de vivarachas conversaciones, cuando uno se siente como si se hubiera sentado en un hormiguero y le dice que no se rasque después de haber sido picado mil veces.  Sí, lo admito, tengo una sonrisa de oreja a oreja al escribir estas palabras.

Yo sé de lo que hablo, me ha tocado uno que otro pato y no es tarea fácil esto de pelarlo.  Pero lo que más me molesta no es el estar en silencio, me molesta más el desperdicio.  La última vez en la que ayudé a preparar alimentos para un kariosha me tocó trabajar con una olosha quejona que vino en más de una ocasión a la cocina a traerme un ave mal desplumada. Su queja era que había demasiado que hacer como para centrar su atención tanto tiempo en un ave.  ¿Qué hice?  Me arme de la expresión más paciente que pude plasmar en mi cara y le pedí con una sonrisa que hiciera una mejor labor sacándole las plumas al patito.  Después de todo, esta comida es para un recién iniciado iyawó que merece lo mejor.  ¿Cómo no hacer el mejor trabajo posible? Bueno, lo próximo que me pasó es que a la olosha en cuestión se le ocurre despellejar al pato y viene con él a mitad de proceso para compartir su brillante idea.  ¡Despellejar al pato!  Por poco muero, casi la corro de la cocina.  ¡Que ignorancia culinaria!  El pato tiene una carne que se seca con facilidad. Es en la piel donde está la grasa que le da un gusto distintivo y lo mantiene jugoso.

Le quité el ave y pare de sazonar todas las otras aves que ya estaban empezando a llegar a la cocina.  Con cuidado y amor terminé la tarea de despellejar al pato y reparé el daño que hizo con la piel que le había empezado a quitar en la mera pechuga.  Preparé un marinado excelente con especias exóticas y melao para honrar a mi precioso iyawó y que se comiera un ave sabrosa.

Al otro dia, el olor a pato asado inundaba la cocina.  Era evidente en la expresión de los oloshas que venían atraídos por el aroma que estaban locos por meterle el diente al pato.  Decidí deshuesar el ave para presentarla al iyawó y mientras ayudaba a servir los muchos platillos hice a un lado los huesos.  Cuando terminamos de servir, regresé a la cocina donde me encontré con una sorpresa.  No quedaba ni un chispito de carne en los huesitos del kuekueyé.  Como hubiera haber querido sacar una foto de lo que vi.  Al lado de la pila de huesitos estaba uno de los babaloshas a los que más quiero y respeto, hijo de Yemayá como yo, chupándose los dedos después de haber honrado a kuekueyé de la mejor manera posible, no desperdiciando ni un poquito de su suculenta carne.

Si eres un olosha, la próxima vez que vayas a trabajar en un kariosha, observa lo siguiente. ¿Prepara la cocinera todas las aves, incluyendo al pato, las codornices y las palomas?  Si lo hace, ¿Son preparadas en estilos diversos?  Los estilos de sazón y guiso, eso es algo de lo que podemos hablar bastante, pero es tema para otra conversación.  Y créanme, hace tiempo que estoy por abordar el tema.

Por lo pronto los dejo con esto para que lo digieran a su paso.

Con mucho amor, respeto y apreciación para los que despluman, pelan, destripan y cocinan durante kariosha.  Son verdaderos héroes por realizar esta ardua tarea.  Pero por favor, les encargo, no permitan que se desperdicien alimentos.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá

 

Sobre el fallecimiento de Mrs. Beverly Jackson, Consejera Espiritual

En memoria de Mrs. Beverly Jackson
En memoria de Mrs. Beverly Jackson

Hace cuatro años, mientras buscaba botánicas en el área de Atlanta, encontré a Miller’s Rexall.  Esta pequeña farmacia fue fundada en 1965 y está en el corazón del centro de Atlanta.  El lugar está lleno de historia.  Su momento de gloria y fama llegó con la canción de Paul McCartney, “Run Devil Run”, y su selección eclética de productos de Hoodoo, Voodoo y Santería es muy interesante.  Sin embargo, la verdadera joya de este establecimiento no está empacado y mercadeado bajo una etiqueta que dice “Sirve para componer todo lo que te molesta”, la verdadera joya venía acompañada de un par de lentes gruesos y oscuros y con unos ojos marrones sonrientes. Su nombre era Mrs. Beverly Jackson.  Así es como recuerdo mi primer encuentro con esta talentosa consejera espiritual.

Mrs. Beverly era una persona Buena y generosa con sus dones espirituales.  No le tomó un minuto darse cuenta que habían muchos espíritus que me acompañan y me protegen y que estaban compartiendo información con ella.

En el transcurso de cuatro años, visité la farmacia para comprar artículos y siempre era un gusto para mí poder pasar unos minutos con ella y conversar.

En una de esas visitas, ella me invitó a pasar a su templo.  El lugar estaba alumbrado con muchos de esos velones de 7 días que son usados para oraciones.  Había estatuas representando a sus guías espirituales, el pequeño lugar se sentía lleno de paz.  Ese era el santuario privado de Ms. Bev y allí me sentí como en casa.

Hay mucho que se puede decir de alguien que como ella gusta de hacer bien por el prójimo.  Su templo vibraba con una buena energía y me hizo sentir llena de esperanza y de propósito.

Pero claro, así erar ella, franca, cálida y amistosa, pero sobre todo, dedicada a ayudar a los demás.

Nunca me hice una lectura con Mrs. Bev.  Ella por lo general intercambiaba conmigo algo de consejo sin yo pedirlo. Ella no gustaba de desperdiciar su tiempo, sus palabras eran claras e iban al punto.

Pero ahora ya no hay más consejos de ella.  Este mes de enteré que su tiempo en la tierra se acabó, al menos en forma material.  Ella falleció de un ataque al corazón en la tienda el 3 de septiembre de 2015.  Me sentí más triste de lo que puedo expresar con estas palabras en su memoria.  Empecé a buscar testimoniales en Internet sobre su labor espiritual porque quería preservar algunos recuerdos a través de los ojos de otras personas que como yo admiraban y apreciaban sus talentos.  Pero, encontré muy poco sobre ella.

Por tanto, esta es mi manera de honrar la memoria de una persona a la cual me hubiera gustado conocer mejor.  Como quisiera que hubiera podido tener la oportunidad de dejarle saber que sus palabras tocaron mi vida.  Ojalá pudiera decirle que aprecio que me haya dicho que estoy por buen camino con respecto a mi labor espiritual y a la manera en la que vivo mi vida y que debo continuar haciendo lo que hago por otros. Yo sentía que estaba encaminada, pero el obtener la validación de un ser de alma noble como es la de ella siempre es bueno

Dulces sueños Mrs. Bev.

Omimelli, Oní Yemayá Achagbá

El 2016 comienza con una fuerte advertencia de los orishas: No sea chismoso.

letra 1A mí no me gusta despertarme temprano en la mañana. Sin embargo, por primera vez en los 18 años que llevo siendo olosha, decidí acostarme a una hora razonable luego de dar la bienvenida al año nuevo y llevar a mis hijos a presenciar la ceremonia de la Letra del Año en el Centro Comunitario La Ceramica en Carolina, Puerto Rico.  Yo quería que ellos vieran el proceso en persona y que vieran la importancia de este acto religioso comunitario para que entendieran la importancia de seguir los consejos de los orishas para poder vivir una vida en balance y harmonía.

Tengo que contarles que los muchachos no estaban muy entusiasmados de levantarse temprano ya que la espera es considerable en lo que los sacerdotes de Ifá determinan los oddú, los ebós correspondientes, la bandera y los consejos a ser compartidos con la congregación.  Afortunadamente, una vez que los sacerdotes comenzaron a resumir la letra la atención de mis muchachos quedó centrada en el oddú: Obara Sá el cual vino con osogbo.  Para ser precisa, el osogbo fue osogbo tiyá tiyá setutu ofo, lo cual quiere decir, la adversidad y el chisme propician la pérdida.

Shangó viene como regente asistido por Oyá y a la defensa viene Oshún.

Shangó no es un orisha con el que uno quiere relajar, el Rey no miente, y en mi experiencia Shangó tampoco gusta de repetir las cosas.  Por lo tanto, cuando él nos advierte que los chismes no van a ser tolerados porque tienen en potencial de crear vergüenza pública, de destruir casas de santo y de crear pérdidas y hasta la muerte, entonces debemos prestar atención cuidadosamente.

No es el propósito de este artículo el discutir los pormenores de la letra del año para Puerto Rico, para aquellos interesados en los detalles, sigan este enlace al oddú del año que está en español en la página del Templo Yoruba Omo Orisha de Puerto Rico, quienes organizan cada año este evento.  Sin embargo, sí es mi intención el hacer uso de mi tarima electrónica personal para conversar sobre una de las cosas que no soporto: el chisme.letra 2

El chisme según el diccionario… 

El diccionario Lexicoon.org define la palabra chisme como un sustantivo que se pronuncia: chis·me y es una conversación o incontrolada o reportes sobre otras personas, típicamente involucrando detalles que no han sido confirmados y dándolos por ciertos.  El chisme es un rumor(es), murmuración, habladuría, comadreo, cotilleo, escándalo, dime que te diré, bochinche, enredo, patraña…y en nuestro colorido Lukumí puede ser tiyá tiyá, o lépe lépe.

La definición de la palabra chisme, expandida… 

Yo creo que el diccionario se queda corto cuando define la palabra chisme.  Desde mi punto de vista, el chisme es verdaderamente el reflejo del ser interior de un individuo, de su alma y de los sentimientos que alberga en relación consigo mismo y con otros individuos o con la comunidad.  El chismoso es una persona que está fuera de control.  Cuando la sinhueso se menea casi siempre hay malicia de por medio y hay falta de juicio de discreción.  Un chismoso es como un niño majadero, es empecinado e irreverente y desata un discurso que seguramente conlleva al caos y lastima a una o varias personas.

Entre los consejos dados por los awóses está el ocuparnos de cuidar nuestra cabeza, el no ponerla a manos de cualquier persona, aun si esta persona tiene la mejor intención.  Nuestra cabeza tiene que ser tratada con mucho cuidado para que permanezca en balance.  Es crucial el hacerse una rogación de cabeza con agua y coco o kaworí eledá, pero que se la haga alguien que sepa en realidad lo que está haciendo.  Una persona que ni siquiera sabe hacer una buena moyugba o que carece del entendimiento fundamental de lo que es el ritual de kaworí eledá seguramente puede terminar haciendo más un daño que un bien y dejando a la persona que busca ayuda en mala condición o haciendo un daño.  Cuando no hay orí tutu, o una cabeza fresca una persona pudiera ser más propensa a chismorrear y a crear caos.

Si no tiene algo positivo que decir…¡¡¡cierre la boca!!!

¿Cómo nos lastimamos los unos a los otros o como comunidad con los chismes?  Los chismes soslayan las relaciones entre ahijados y padrinos y entre los miembros de un ilé o casa de santo.  El chisme hace ver muy mal a la persona que lo propaga.  Yo aún no he visto a un chismoso quien sea visto con buenos ojos por miembros de la comunidad.  Un chismoso puede ser tolerado porque la naturaleza del chisme es que son entretenidos pero a fin de cuentas, el chismoso no es nada más que un ser humano patético, un bufón.

Lo que destilo de la letra del año es que para poder triunfar vamos a tener que evaluarnos y evaluar nuestro yo interno y a aprender a controlar nuestro discurso interior para de tal manera expresar siempre pensamientos positivos.  Los discursos negativos que necesiten expresarse, sea en público o en privado, deben de expresarse dentro de un marco de templanza, respeto y juicio.  Este año va a ser mucho más importante que nunca el comportarse con madurez y el tener tacto en las comunicaciones con los miembros del ilé, esto sin importar si son mayores o menores o de su rango de iniciación para poder evitar fricción.

Mi abuela solía decir, “Yo soy ama de mi silencio y esclava de mis palabras”.  No sea esclavo de sus propias palabras, y recuerde, las palabras conllevan poder en particular las palabras de personas como nosotros que hemos aceptado el privilegio de ser oloshas o servidores de los orishas.  Nuestras palabras tienen ashé; tienen el potencial de edificar o bien contienen las semillas de nuestra propia destrucción.  ¿Qué hará con sus palabras? ¿Escogerá construir o destruir?

Como parte de la conversación uno de los sacerdotes que fue testigo de la selección de la letra, comentó que Oyá con gusto recibirá en su dominio –el cementerio—a aquellos que no aprendan a dejarse llevar por las reglas.  Uno puede extrapolar de este comentario y de otro consejo compartido y pertinente a parejas (el tratarse con sinceridad y respeto) que la infidelidad y el chisme pueden crear situaciones donde la vida de uno o varios se vea en peligro.  Por tanto, yo le advertiría a personas que no se metan en asuntos de parejas y que respeten los matrimonios y relaciones ajenas.

El oddú nos advierte que debemos evitar sofocarnos; el chisme ciertamente nos lleva a calentarnos la cabeza y a argumentos.  Además se nos advierte que seamos conmensurados y que mantengamos nuestro carácter al margen.

Yo soy de la opinión que Shangó nos ha dado los recursos para sobrevivir en lo que se anticipa sea un año fuerte.  Sin embargo, nuestro rey es aún más generoso y nos está dando la oportunidad de que nos auto-analicemos y a que aprendamos a que nuestras palabras son como espadas, las espadas o nos matan o nos defienden.  Defendamos a nuestra comunidad.  Shangó nos está mostrando la manera de sanar a la comunidad; él nos está abriendo la brecha para lograr un diálogo constructivo para que con madurez eliminemos las diferencias que puedan existir entre unos y otros y en la comunidad.  Shangó nos da la oportunidad de enmendar nuestra conducta y de aprender a vivir con gracia y a reflejar en un dialogo constructivo nuestra paz interior.

Todos tenemos el poder de unir nuestras voces y de silenciar a las lenguas maliciosas que no se detienen a la hora de sembrar las semillas de la destrucción, el miedo y el caos, a veces sólo por capricho.

No se deje seducir por los chismosos, son como encantadores de serpientes; gustan de tener una audiencia cautiva y disfrutan del resultado de sus comentarios maliciosos. No hay observadores inocentes cuando se trata de un chisme, los que lo promueven son tan malos como los que escuchan rumores.

Gracias al Templo Yoruba Omo Orisha de Puerto Rico por organizar este evento y al sabio consejo de los awós que participaron y dedicaron de su tiempo y energía para el éxito de este ritual y compartiendo sus conocimientos con la comunidad. 

Eleguá tiene la última palabra…

Después del evento manejé a Bayamón para un batá de fundamento en casa de Eshubí Lona, el cual fue dedicado a Eleguá y a San Lázaro. A pesar de que yo no había conocido a Eshubí Lona, él me recibió a mí y a mi familia con la mayor elegancia y finesa como el anfitrión elegante que es.  Durante el batá Eleguá, Shangó y Yemayá bajaron a la tierra a compartir con la comunidad.  Eleguá tomo un momento antes del cierre del tambor para dirigirse a todos los presentes y recalcar la importancia de los consejos de la letra del año, de no chismorrear y de tal manera evitar la pérdida.  Además el orisha señaló la oportunidad que tenemos de unir y sanar a la comunidad.  Modupué a Eleguá por reforzar este mensaje.

Omimelli, Oní Yemayá Achagbá

El futuro de la religion Lukumí: Estrategia,

 

Oba Ernesto Pichardo Church of the Lukumi  Babalu Aye
Obá Ernesto Pichardo
Iglesia Lukumí Babalú Ayé

“Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres no son sino actores: todos tienen sus salidas y sus entradas; y un hombre en su tiempo interpreta muchos roles…”—Willliam Shakespeare

Uno podría pensar que el Obá Ernesto Pichardo ya había brillado lo suficiente gracias a sus logros al haber sido el campeón en el caso histórico en la Corte Suprema de los Estados Unidos.  Esa fue una acción que beneficio grandemente a todos los oloshas, y, que avanzó de igual manera la libertad de religión en general.   Sin embargo, tal parece que Obá Pichardo ha resurgido en el 2015 con un nuevo sentido de propósito, con mayor fuerza y con una visión incisiva lista para ayudar a la comunidad a maximizar la fuerza de los cambios que se aproximan.

Para los que no sepan de lo que estoy hablando, les proveo un trasfondo antes de entrar de lleno a una interesante conversación sobre el futuro de la religión Lukumí con un olosha de gran peso.

En el 1993, Obá Pichardo y la Iglesia Lukumí Babalú Ayé, Inc. se enfrentó a la Ciudad de Hiaheah en el caso (508 U.S. 520) en el cual la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo que una ordenanza aprobada por Hialeah, Florida prohibiendo la matanza innecesaria de un animal en rituales o ceremonia públicos o privados que no sea con el propósito de consumir el animal como alimento era inconstitucional.  La Iglesia y Obá Pichardo sometieron una demanda y ganaron.  El Juez Anthony Kennedy estableció en su decisión que, “las creencias religiosas no tienen que ser aceptables, lógicas, consistentes o entendibles para otros para tener el mérito de protección bajo la Primera Enmienda”.

Sería ingenuo pensar que el Obá Pichardo ha estado descansando sobre sus laureles por los pasados 21 años.  De hecho, en el 2009 él ayudó a mi padrino adoptivo José Merced, del Templo Yoruba Omó Orisha a enfrentar con éxito un caso similar en Texas.

Siga este enlace para más detalles: http://www.becketfund.org/merced/

Su trabajo no ha parado porque no hay gigantes a los que derrotar en juzgados.  Su trabajo ha continuado de manera diligente construyendo puentes como gusta el categorizarlos.

Su afición por el activismo religioso, social y político ha sido revitalizado ante el ojo público desde que la administración del Presidente Obama anunciara el 17 de diciembre de 2014 su intención de reanudar las relaciones con Cuba.  Obá Pichardo ha estado desde ese entonces en un torbellino de acción y siguiendo una clara visión: el construir puentes.

TMC: ¿Podría describir su labor en los pasados 12 meses con la comunidad de oloshas en Cuba?

Obá Pichardo: vea la ilustración la cual resuma los logros del liderato de la Iglesia Lukumí Babalú Ayé y la subsiguiente traducción de la misma.

clba leadership 2014(Iglesia Lukumí Babalú Ayé “Siga la Luz”

Rol de Liderato de la Iglesia CLBA en el 2014

  • Conferencias Académicas
  • Colaboración con el Departamento de Agricultura
  • Medios de comunicación: impresos, televisión y entrevistas en radio
  • Alianza Inter religiosa: Kola Ifá Miami
  • Alianza con la tribu Miccosukee “El Amor por los Everglades”
  • Oro Egun inter religioso en la Isla Sagrada Miccosukee
  • Presentación inter religiosa en la galería de arte Moshka
  • Programas educativos en la cadena H2O
  • Dos presentaciones amicus curiae para la Corte Suprema de los Estados Unidos
  • Proveer ayuda y consejería en casos legales
  • Proveer tutoría privada sobre registros para oloshas
  • Construir una biblioteca electrónica)

TMC: Recientemente la atención pública ha estado centrada en la comunidad de Oloshas y de Ifá.  ¿Está satisfecho con la percepción pública generada con la reciente cobertura de prensa obtenida en las conferencias hechas en Miami y en Cuba?

Oba Pichardo: Si estoy satisfecho.  Los medios están evolucionando y tratándonos con respeto profesional.  Nuestro mensaje ha sido presentado acertadamente en la prensa, en las noticias y en programas en vivo.  La percepción del público ha sido inusualmente positiva.  En términos políticos no hemos tenido retroceso alguno por parte de los EE.UU. o de Cuba lo cual es un cambio significante  al tomar en cuenta las actitudes anteriores.  Es importante señalar que por primera vez en nuestra historia lo Lukumí ha sido directamente correlacionado a la política presidencial de los EE.UU.   De acuerdo a varios periodistas nuestro puente con Cuba es el primer gran anuncio salido a la luz a raíz de este cambio en la política presidencial.  Nuestra conferencia de prensa fue cubierta por medios de primera y en la portada del Miami Herald.  Días después, la conferencia en Cuba también obtuvo prominencia en medios principales y en la portada del Miami Herald.

TMC: ¿Qué tiene en su lista de cosas por realizar?  ¿Qué le gustaría poder lograr en los próximos 3 meses? ¿Qué le gustaría lograr en el próximo año?

Oba Pichardo: Estamos en transición hacia un nuevo cambio de paradigma.  En los pasados 12 meses hemos aumentado nuestra membresía en 10 países.  Las semillas de la globalización Lukumí han sido plantadas y ahora debemos actualizar la configuración de nuestra Iglesia para manejar nuestra misión de manera eficiente.  Este año vamos a activar módulos actualizados de educación para cumplir con las varias necesidades geográficas.  A nivel local vamos a tener conferencias, actividades culturales, vamos a aumentar la sincronización de nuestras alianzas y veremos mayor crecimiento internacional.  Estas son las cosas que están en primer orden en nuestra agenda de trabajo.  Esto incluye el tomar medidas para asegurarnos que la identidad Lukumí continúe.  En los próximos tres meses vamos a comenzar a reclutar a nuevos profesionales para que ocupen escaños en la iglesia para la década que se aproxima.

En los años setenta el enfoque era el educarnos a nosotros mismos y el cimentar una sólida estructura como iglesia.  Con la llegada de los ochenta entramos en un periodo crítico para nuestra religión.  Fue ahí que nuestra fuerza fue probada al enfrentar retos seculares.  Nuestra comunidad necesitaba librarse de sus retenciones coloniales las cuales se circunscribían a patrones de trato inequitativo en la sociedad.  Este periodo crucial significó un cambio en actitudes y comportamientos a nivel público y dentro de nuestras comunidades religiosas.  Durante nuestro caso Federal, el juez Spellman me caracterizo como un heraldo y yo acepté su caracterización públicamente.

El proceso de legalización de siete años obstaculizó nuestra habilidad de crecer con velocidad.  Sin embargo.  En los años noventa adoptamos un patrón pasivo-agresivo en cumplimiento con directivas espirituales.  Una vez que la Corte Suprema falló a nuestro favor nuestro caso se convirtió en un punto de referencia.  Nuestro nuevo rol se enfocó entonces en sostenibilidad y en permitir a nuestra comunidad el asimilarse y crecer al azar.  El rol del heraldo se ha cumplido y dado frutos.

TMC: ¿Qué pueden hacer los oloshas y Babalawos para apoyar los cambios que van a entrar en efecto una vez que el gobierno de los EE.UU. ratifique el comienzo de las relaciones con Cuba?

Oba Pichardo: Yo creo que esta es una oportunidad histórica para los Lukumí de elevarse a otro nivel como religión principal.  Desde el tiempo colonial, nuestra región en Cuba ha sido reducida a una subcultura que subsiste y soporta las tribulaciones  y pruebas de una sociedad dominante.  El gobierno siempre ha ejercido sus sanciones sociales formales favoreciendo a los blancos privilegiados y a su socio, la iglesia Católica y su relación iglesia-estado.  Por tanto,  a los Lukumí se nos ha negado el tener movilidad y el ascender como una religión de primera categoría.  Nuestra religión ha sobrevivido como culto socio-mágico práctico pero no ha alcanzado su potencial máximo como religión principal.

Pese a que hemos logrado algunas ganancias visibles en nuestra religión, en Cuba la misma ha sido degradada a una comodidad folclórica comercializada.  El símbolo de la Iglesia, el prestigio del sacerdocio y la ideología internalizada de la religión aún continúan siendo percibidas desde el prisma de la religión iglesia católica.   Un ejemplo fue el la arquidiócesis se rehusara a que nuestros líderes Lukumís se reunieran con el Papa durante su primera visita a Cuba.  Las autoridades de la iglesia dijeron que los Lukumí estaban representados por los obispos.  Nuestra Iglesia en Miami presentó una queja formal contra las autoridades cubanas de la iglesia.

Pruebas convincentes indica que hay un movimiento redentor de la iglesia católica para volver a obtener su estado de control colonia de iglesia y estado a costa de nuestras religiones Africanas.  Por otra parte, nuestra gente continua sin darse cuenta de las estrategias de manipulación y coerción  que están siendo utilizadas.  Nuestra gente continúa en algo riesgo.  La misión de nuestra iglesia en Cuba se enfocara en la educación de nuestra gente, en la preservación de nuestra identidad Lukumí, libre de los esquemas psicológicos y religiosos.

Nosotros motivamos a los líderes de la comunidad a que se eduquen sobre las futuras reconstrucciones sociológicas y a que apoyen la visión de la Iglesia.  Esto va a requerir un cambio fundamental en los valores en los cuales hemos sido indoctrinados a aceptar por generaciones.  La comunidad necesita internalizar aún más que somos una religión con nuestra propia escritura sagrada, con modalidades religiosas, con sacerdocio, con ritos de paso, etc.  Es critico que nos enfoquemos en nuestro interés colectivo mutuo como religión para poder librarnos de un individualismo extremo y de valores correspondientes a un ego bajo.  De otra manera, yo creo que la condición de nuestros líderes religiosos y el estatus de nuestra religión será marginalizado significativamente y su voz será acallada de igual manera.  Nuestra preocupación es menos con los cambios políticos y más con la recolonización de los católicos con la relación entre la iglesia y el estado.

TMC: Mientras que tenemos a muchas personas educadas y profesionales entre nuestros rangos como oloshas y Babalawos, aún hay un número significativo de personas que continúan practicando la religión Lukumí como cavernícolas, lo cual quiere decir que siguen los modales de práctica más bajos y crudos. ¿Qué propone usted para ‘iluminar’ a esas personas que ven la religión como un medio para sus propios finales?

Obá Pichardo: Los profesionales deben estudiar el Arquetipo del Proscrito el cual describe las actitudes y las creencias que dejarían en shock a la mayoría silente.  Esos son los oloshas y Babalawos que han recibido poderes por medio de su iniciación y que representan valores corruptos.  Esta tendencia puede ser revertida si esos profesionales toman parte visible y activa en re establecer los valores de nuestra religiosidad y de nuestra identidad religiosa.  El observar de lejos y el permitir que los malhechores gobiernen, en muchos casos apoyándolo o hasta recompensándolo, solo puedo contribuir a aumentar el número de  inadaptados donde las actitudes de presidio y los compartimientos bajos se convierten en la norma.  Bajo dichos términos, los profesionales deben reconsiderar su alianza única y exclusiva con sus mayores e implementar módulos correspondientes de valores universales como religión.  El culto al personalismo, ilés o a mayores debe ser modificado para poder triunfar.  El cambio requiere liderato y consistencia.  La ordenación al sacerdocio debe ser una vocación transformacional de calidad y no de cantidad.

TMC: Por otra parte, hay aquellos que han creado senderos para educar a generaciones futuras sobre las prácticas y el manejo adecuado de ilés.  ¿Cuál es su consejo para ellos?

Obá Pichardo: Las destrezas de administración varían dependiendo de las prácticas religiosas. Un líder debe establecer un sistema operativo claro y una disciplina de grupo que tenga como base un entendimiento colectivo de la dinámica de trabajo y de protocolo.  Esto es similar a la administración comercial.  Un líder debe tener organizado un sistema de entrenamiento modular, roles definidos y una metodología para encarar agravios.  Un problema que se ve en muchos ilés es la pobre destreza administrativa la cual solo lleva a victimización y a casas disfuncionales.

Yo sugeriría que visitan la página web de nuestra Iglesia y que leyeran la parte sobre “Como seleccionar a un sacerdote” la cual fue publicada para la comunidad hace unos años.  El líder del ilé puede que tenga unas destrezas maravillosas pero es prudente observarle a ese líder como un símbolo religioso.  La actitud de esa persona y su perspectiva mundial son de igual manera importante.  En muchas ocasiones el líder esta contaminado con valores seculares que le empanan como símbolo religioso.  El líder es una persona que representa la religión Lukumí las 24 horas los 7 días de la semana.  Por ejemplo, el verse y comportarse como un matón no es un símbolo apropiado de la religión Lukumí sin importar el ashé que esta persona pueda poseer y su conocimiento de funciones religiosas.  El líder es un rol comunitario y no laico.  Los valores culturales y la conducta de ese individuo deben honrar su estatus de iniciado.

TMC: Ya usted ha creado un legado para las generaciones futuras.  Si pudiera re escribir su legado, ¿qué haría diferente?

Obá Pichardo: A mí me dieron vida con la condición de servir la voluntad de Shangó.  Ese es el legado y yo soy un misionario.  La vida de un misionario no es fácil.  Siempre hay sacrificios, y, un precio material y emocional que se intercambia por las obras logradas.  El re escribir el pasado seria el ignorar la naturaleza realista de la misión.  Cuando veo el pasado lo que veo es un celaje.  El presente, que es palpable es lo que puede ser racionalizado.  Lo que es cierto para mi es el seguir mi misión a cada momento que Shangó me da nuevas revelaciones y directivas. Como versa el dicho, “cuando hay guerra, el soldado no duerme”.  Yo me enfoco en nuestra próxima victoria para el beneficio de generaciones futuras.

TMC: ¿Cuál es su visión para el futuro de la religión Lukumí en los EE.UU.? ¿Y globalmente?

Obá Pichardo: Mi visión es que aquellos que sean más humanos y religiosos serán los líderes dotados del futuro.  Los que continúe por el camino del ego en su aspecto más bajo no sobrevivirán.  Nuestra religión se convertirá en una más institucionalizada y organizada según continuemos evolucionando.

Nuestra comunidad religiosa ha sobrevivido tiempos muy difíciles, en gran parte, porque ha habido un grupo selecto que se unen para lograr un propósito común.  En cada periodo de nuestra historia hemos hecho contribuciones progresivas para beneficio de todos.  Pero los Lukumí no deben esperar el ser tomado en serio sin tener representación institucional.  La historia de Cuba nos muestra como los cabildos y otras organizaciones sociales beneficiaron a la comunidad en general.  La historia de nuestra iglesia ha probado que el tener una visión institucional avanza a la comunidad y a su motilidad a la vez que ayuda a preservar la soberanía de los ilés.

TMC: Si usted pudiera enviar un mensaje a los medios de comunicación sobre la manera en la que nos presentan como iniciado y como comunidad religiosa, ¿Cuál sería este mensaje?

Obá Pichardo: A pesar de que la iglesia ha hecho avances significativos en las relaciones con los medios y en la manera en que representamos nuestra marca, nuestra comunidad comparte la responsabilidad por sus problemas de imagen.  Los medios deben considerar que la mayor parte de los blogs en el internet tienen mucha información errónea.  Los periodistas siempre deben mantenerse en contacto con fuentes fidedignas.  Cada encabezado artículo de contenido sensacionalista ofende las sensibilidades de miembros de nuestra comunidad religiosa los cuales son parte de la población principal de Norte América.  Lo que es considerado como cristiano o anti semítico comanda respeto.  De igual manera esperamos trato igual.  Las malandanzas de una persona no deben ser usadas para ofender o empañar a la comunidad religiosa completa.

TMC: ¿Tiene alguna idea adicional que desee compartir?

Obá Pichardo: Nuestra comunidad debe tener cuidado con el uso de algunos términos operativos contemporáneos generalmente originarios de Antropología Cultural.  Un ejemplo es la popularización del término iniciados cuando uno se refiere a un sacerdote o sacerdotisa.  Nuestra religión tiene términos definidos por cada nivel.  Cuando hacemos referencia a una monja, sacerdote cardenal católico, o a un rabino, imam, pastor o reverendo, el término iniciado no se utiliza.  Cuando hablamos de los adherentes o seguidores de una religión principal el término iniciado no se utiliza.  El término iniciado por lo general se usa para denotar a una persona o a algo que no está relacionado a la religión.  El aceptar o el usar el término iniciado al hablar de lo Lukumí inconscientemente contribuye al concepto de ser “otros” lo cual a su vez provoca un sesgo cultural.

Quiero agradecer a Obá Pichardo por dedicar de su tiempo a responder a nuestras preguntas y por compartir sus perspectivas y su visión.

Todos tenemos nuestras entradas y salidas en este escenario mundial.  Todos tenemos un papel que interpretar.  Por lo tanto, es importante para todo olosha y babalawo el siempre tener en mente su rol como líderes en la comunidad y el encontrar maneras de contribuir a la mejora del futuro de todos.  No hay roles de liderato pequeños, todos tenemos el potencial de cambio y de inspirar a otros—para bien o para mal.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá