Diario de un kariosha: Una travesía de transformación©

idde elegba

Al proceso de asentar a un orisha dentro de lo que es la mejor piedra, nuestra propia cabeza, se le llama kariosha. A este también se le conoce como yoko orisha, asiento o coronación. El proceso involucra a fin de cuentas una simbiosis espiritual y biológica donde una fuerza externa que está alineada con el orí del individuo de por vida. Una vez que se completa de manera exitosa este proceso, una serie de cambios en cadena debe acelerar el desarrollo espiritual y físico del individuo que ha pasado por el kariosha.

Sin embargo, esta no es la manera en la cual la mayor parte de las personas entienden la transformación que el proceso de kariosha significa. Para la mayor parte, los de mentalidad simple, el proceso es uno de coronación. Es uno donde se alimenta el ego y uno donde se crea un rey o una reina que ahora tiene “coronado Shango”, o a “Yemayá coronada” o a cualquiera que sea el orisha que resultó ser la guía para la vida del iyawó o novio(a) del orisha. He aquí donde yo difiero de esos seguidores que van por la vida de una manera poco inteligente, ufanos de “tener tal o cual orisha coronado” pensando que de alguna manera ahora son un nuevo dios o diosa encarnados o un nuevo miembro de una casta real. Maldito sean los títulos. Cada iniciado, sin importar su rango, no es sino un servidor de los orishas. No me importa si se trate de un olosha o si piense esta persona que por ser un oluwo está en lo más alto del escalafón de iniciaciones (como muchos se consideran al hacer Ifá y escalafón con el cual yo estoy en desacuerdo), cada persona que pasa por una de estas iniciaciones, sin importar de cual se trate no es más ni menos que un servidor de los orishas. Si recordamos este simple hecho, seríamos una mejor comunidad religiosa porque nos mantendríamos operando desde un parámetro y mentalidad de humildad y de servidumbre con amor a los orishas y hacia nuestros hermanos y hermanas y para con la comunidad en general. La palabra sirviente no es una denigrante, por el contrario, en este caso es un alto honor el servir.

No obstante, antes de que siga por esta tangente, aunque considero que este recordatorio es bien importante, voy a regresar al tema original: Transformación.

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Determinando el ángel de la guardia u orisha tutelar: ¿Usamos dilogún o Opón Ifá?

Usamos o no el caracol de Eleguá?
Do we use Eleguá’s dilogún or not?
Este es un tema complejo y que con toda honestidad requiere más que un simple artículo para exponerlo propiamente con todos sus puntos a favor y en contra. Sin embargo, para los propósitos de este escrito en el blog la idea es proveer referencias a aquellas personas que estén en busca de guía porque no entienden el proceso de determinar el orí. He recibido recientemente bastantes correos electrónicos por parte de personas que han enfrentado esta situación y en lugar a responder a correos individuales, estoy acá proveyendo unos parámetros al grano para ayudarles a encontrar su camino y determinar por sí mismos qué les conviene más.

Voy a ser sumamente clara con respecto a un hecho, el determinar el orí de una persona no es un juego. Este es un paso crucial en la vida de una persona que se esté preparando para convertirse en un olosha o sacerdote en la religión Lukumí. Esto no es algo que se hace a la ligera solo por averiguar cuál es el orisha que está reclamando su cabeza para que la persona vaya luego por ahí a vanagloriarse de que es omó o hijo de este o de aquel otro orisha. Esto no se trata de pertenecer a un club. Si una persona no tiene la necesidad de convertirse en un olosha, entonces no tiene la necesidad de indagar cuál es su orisha tutelar ya que es un desperdicio de tiempo y de recursos además de posiblemente acarrear otros compromisos tácitos con los orishas.

Habiendo dicho esto, la historia nos dice que en la tierra Yoruba hay una manera en la que las cosas se hacen y que también de igual manera hay un proceso de evolución en el Nuevo Mundo, pero claro está acá nuestras prácticas son un hibrido porque somos Lukumí. Por tanto, debemos tener cuidado de balancear el legado de nuestros mayores en las Américas con las tradiciones del Viejo Mundo.
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Las calabazas de Oshún: ¡Disfrútalas mientras puedas!

La calabaza Butternut puede ser un ewé, pero es tan rica....
La calabaza Butternut puede ser un ewé, pero es tan rica….

Mucho se habla sobre los ewés o prohibiciones que los oloshas y awós deben observar una vez son iniciados. Yo he visto a algunos que aún no están iniciados y una vez que les determinan su orí se vuelven tan fanáticos que empiezan de inmediato a establecerse ellos mismos prohibiciones dietéticas basadas en los alimentos que su orisha guardián en particular favorece. Por tanto, vemos a alguien que va a ser iniciado a Yemayá evitando comer sandias o carnero, o puede ser que veas a alguien que va a hacer kariosha Shangó evitando comer alimentos color rojo. En el caso de Oshún, una de las prohibiciones o ewés más comunes son las calabazas y los huevos.
Me parece absurdo el prohibirse comer cosas sin saber si eso es algo que el orisha quiere que uno no ingiera porque aún no se ha determinado por medio de itá.

He aquí lo que propongo, en este caso a los padrinos. Si usted sabe que su ahijado va a ser iniciado a Oshún, ya que me estoy centrando esta vez en ella, entonces, ¿porque no dejar que gocen de lo que pueden comer mientras lo pueden hacer? Además, si usted tiene un talento particular en la cocina, porque no mimar a su futuro iyawó con algunas buenas recetas. No se trata solamente de la comida; se trata de la oportunidad que se nos presenta a los padrinos y madrinas de comunicarnos cuando tenemos algo rico que compartir. Cuando las familias comen juntas tienen tiempo de sentarse a la mesa, de conversar, de descubrir cosas, de enseñar y de aprender.
He aquí dos fantásticas recetas que desarrollé con ingredientes que son sagrados para Oshún. Advertencia, estas recetas pueden ser adictivas y no son de pocas calorías. Pero no creo que a los orishas les importa mucho eso de contar calorías.
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No estamos exceptos de la ley: El Sacrificio y desecho de animales en rituales de Santería

El disponer apropiadamente de restos de animales es un asunto de respeto.
El disponer apropiadamente de restos de animales es un asunto de respeto.

Cuando se trata del desecho de restos de animales utilizados en rituales, los oloshas enfrentamos un problema complicado. Según artículos recientes publicados en The Miami Herald (http://www.miamiherald.com/2013/01/06/3170090_south-beach-santeria-decapitated.html#storylink=addthis) y en el The Huffington Post (http://www.huffingtonpost.com/2013/01/06/goat-chickens-decapitated-south-beach-santeria_n_2422245.html), entre otros medios masivos de comunicación, se nos retrata a los santeros u oloshas como bestias que abusan de los animales torturándolos en rituales extraños y luego se deshacen de los cadáveres en una forma insalubre en lugares públicos. ¿Sabes una cosa? Los artículos describen con bastante precisión algunas de las realidades de la comunidad de la santería.

El hacer un sacrificio, ni siquiera el hecho a manos del más experto, no es un acto de gentileza. Un sacrificio es un intercambio de fuerza vital. Una vida debe terminar para que otra se mejore. Este final viene acompañado de dolor, no hay duda al respecto. Por eso la palabra sacrificio, de lo contrario, no lo llamaríamos sacrificio y sino fiesta. ¿No es cierto?

Sin embargo, los sacrificios deben hacerse de una manera humana y los restos deben desecharse siguiendo las normas de salud y seguridad locales. He aquí el meollo de nuestro problema múltiple:

Letra del Año 2013: México

Ó fe jèkí té Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé, ó fe jèki tè Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé èla awo.
Ó fe jèkí té Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé, ó fe jèki tè Olúwo sè èla awo, èrí ikin la wa sé èla awo.

Prepárense para una lectura maratónica. He reproducido esta letra sin corregir acentuación o hacer edición alguna, según aparece en proyectoorunmila.org.

Sociedad Yoruba de México

LETRA DE IFA DEL AÑO 2013 PARA LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS
SOCIEDAD YORUBA EGBE A TI IFÁ ORISA DE MEXICO

I.- INTRODUCCION.

La sociedad yoruba de México y el Comité organizador para la letra del año 2013 culminaron las ceremonias correspondientes con la participación de 60 babalawos y el apoyo de Olorisas, Apetebi y Aleyos, en la calle 18 de marzo número 37, esquina con Emiliano Zapata en la colonia San Lucas Tepetlacalco, Tlalnepantla Estado de México.

Queremos reconocer el esfuerzo y sacrificio de todos los hermanos que hicieron posible este evento.
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