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La vagancia y el desperdicio en los festines del Día del Medio: No dejen perder los pobres patos, codornices y palomas

duckHe estado callada demasiado tiempo.  No es que me falten cosas que decir, es más el sacar el tiempo para escribirlas y el dejar que las ideas se marinen hasta llegar a estar lo suficientemente sazonadas antes de tirarlas a la sartén caliente de la opinión pública.

Recientemente estuve en un kariosha, realmente no importa mucho donde fue llevado a cabo.  Creo que lo que voy a compartir representa la realidad en muchas casas de santo en los Estados Unidos y en muchos de los países donde se practica la Santería.

El festín que se sirve en el Día del Medio (donde se presenta a un iyawó a la comunidad como nuevo consagrado) debe ser un gran momento donde los olorishas (personas iniciadas en la Santería), awós (iniciados de Ifá) y aleyos (creyentes que no han sido iniciados como oloshas) se reúnen.  Todos vienen a admirar al nuevo iyawó y a rendir tributo a la persona que en ese día especial está ataviada en ropa de gala y desde la protección de su trono representa a su orisha tutelar.

Es tradición el server un festín con todos los animales que fueron ofrendados a los orishas del iyawó los cuales son preparados al estilo criollo— sea, por lo general, a la sazón cubana o puertorriqueña.  Entre esas ofrendas culinarias están guineas, pato, paloma, gallos, gallinas, chivos y corderos.

El cocinar durante el proceso de iniciación es un asunto verdaderamente fatigante.  Por lo general es también una tarea que pocos agradecen o admiran como se debe. No solo la cocinera o cocinero tiene que preparar alimentos para entre 12 a 30 personas, incluyendo desayuno, meriendas, almuerzo y cenas por siete días, sino que también debe preparar las ofrendas culinarias para los orishas, o sea los asheses. Además, esta persona también está a cargo de preparar el festín del Día del Medio y el supervisar al grupo de oloshas que están desplumando y descuartizando los animales que han de ser preparados de una manera espectacular tal como debe ser la comida que sirve en el Día del Medio.

Vamos a lo que me enoja.  Me enferma el ver como se desperdicia comida sólo porque la gente es vaga y no quiere tomarse el tiempo de desplumar y descuartizar el pato, las palomas y las codornices que se sacrifican. Sobre todo, siendo hija de Yemayá, me enfurece que se desperdicie el pato que se le ofrenda a mi Yeye.  Sí, yo entiendo que hay muchos animales que hay que preparar.  Digamos que se está haciendo una consagración para un iyawó Yemayá.  Esto implica al menos 10 gallos y gallinas, al menos cinco guineas, 10 palomas, dos codornices y cinco animales de cuatro patas y claro está, el rico y poco apreciado pato.

¿Por qué estamos desperdiciando un sabroso pato cuando se paga hasta $40 o más por la misma ave en un restaurante?  ¿Por qué estamos tirando a la basura palomas y codornices como si su carne, una vez drenada de la sangre que tiene su fuerza de vida, ya no tiene valor nutritivo?

Les voy a dar unas cuantas razones.  La vagancia encabeza la lista.  La falta de destrezas para preparar dichas aves es otra.  Finalmente, la falta de disciplina es otra razón.  Hace falta disciplina para sentarse en silencio a pelar un pato.  Sí, pelar un pato requiere tenacidad, paciencia y el cerrar la boca.  ¡Eso mismo! El tener la boca cerrada es algo bien difícil para muchas iyaloshas que aprovechan el tiempo mientras pelan las aves para ponerse al día con mil temas de conversación.

De regreso al tema del Sr. Pato, esta noble ave es la estrella de un par de apatakís bien interesantes. Una de estas historias está asociada al odú Odí Melli (7-7).  En Odí Melli se dice que Yemayá Asesú, quien come pato o kuekueyé en compañía de los eggún, gusta de contar las plumas del pato que se le ofrenda.  Pero como Yemayá Asesú es algo desmemoriada, pierde con frecuencia la cuenta de las plumas y tiene que empezar el proceso desde un principio.

Otro apatakí está relacionado al odú Odí Oshé (7-5).  En este apatakí el orisha Erinle maldice a kuekueyé por chismoso.  Erinle estaba enamorado de Oshún, pero casado con Yemayá. El pato, que es por naturaleza un bochinchero, no pudo ser discreto y fue a contarle a Yemayá del romance entre Oshún y Erinle.  Esto claro está, le ganó al Sr. Pato la sentencia de muerte y le garantizó un sitial de honor como ofrenda a Yemayá, pero no sin que antes le cortaran la lengua por su tendencia a compartir su vasto “conocimiento” de los asuntos privados de otros.  Es por eso que a kuekueyé le tapan los ojos al ser ofrendado a Yemayá durante kariosha con una hoja de malanga, de esa manera no podrá ver a quien le mata.  Dicho sea de paso, a kuekueyé le cortan el pescuezo para que no pueda hablar de la ceremonia o de las cosas que sabe.  Luego de la ofrenda lo sacan del cuarto de santo en un cubo de agua con añil y sin mucha ceremonia lo tiran a la basura. ¡A la basura!  Eso es lo que me enfurece.

Hablemos claramente, no todas las casas de santo proceden de tal manera.  He tenido el honor de preparar esta exquisita ave para que el iyawó la pruebe durante el festín al día siguiente del kariosha. Sin embargo, he aquí donde no hago yo muchas amistades porque por lo general, a la persona a la cual se le asigna pelar al pato debe mantenerse en silencio absoluto en honor al sacrificio del Sr. Chismoso.

Es cuando se le pide a alguien que se mantenga en silencio, al estar rodeado de vivarachas conversaciones, cuando uno se siente como si se hubiera sentado en un hormiguero y le dice que no se rasque después de haber sido picado mil veces.  Sí, lo admito, tengo una sonrisa de oreja a oreja al escribir estas palabras.

Yo sé de lo que hablo, me ha tocado uno que otro pato y no es tarea fácil esto de pelarlo.  Pero lo que más me molesta no es el estar en silencio, me molesta más el desperdicio.  La última vez en la que ayudé a preparar alimentos para un kariosha me tocó trabajar con una olosha quejona que vino en más de una ocasión a la cocina a traerme un ave mal desplumada. Su queja era que había demasiado que hacer como para centrar su atención tanto tiempo en un ave.  ¿Qué hice?  Me arme de la expresión más paciente que pude plasmar en mi cara y le pedí con una sonrisa que hiciera una mejor labor sacándole las plumas al patito.  Después de todo, esta comida es para un recién iniciado iyawó que merece lo mejor.  ¿Cómo no hacer el mejor trabajo posible? Bueno, lo próximo que me pasó es que a la olosha en cuestión se le ocurre despellejar al pato y viene con él a mitad de proceso para compartir su brillante idea.  ¡Despellejar al pato!  Por poco muero, casi la corro de la cocina.  ¡Que ignorancia culinaria!  El pato tiene una carne que se seca con facilidad. Es en la piel donde está la grasa que le da un gusto distintivo y lo mantiene jugoso.

Le quité el ave y pare de sazonar todas las otras aves que ya estaban empezando a llegar a la cocina.  Con cuidado y amor terminé la tarea de despellejar al pato y reparé el daño que hizo con la piel que le había empezado a quitar en la mera pechuga.  Preparé un marinado excelente con especias exóticas y melao para honrar a mi precioso iyawó y que se comiera un ave sabrosa.

Al otro dia, el olor a pato asado inundaba la cocina.  Era evidente en la expresión de los oloshas que venían atraídos por el aroma que estaban locos por meterle el diente al pato.  Decidí deshuesar el ave para presentarla al iyawó y mientras ayudaba a servir los muchos platillos hice a un lado los huesos.  Cuando terminamos de servir, regresé a la cocina donde me encontré con una sorpresa.  No quedaba ni un chispito de carne en los huesitos del kuekueyé.  Como hubiera haber querido sacar una foto de lo que vi.  Al lado de la pila de huesitos estaba uno de los babaloshas a los que más quiero y respeto, hijo de Yemayá como yo, chupándose los dedos después de haber honrado a kuekueyé de la mejor manera posible, no desperdiciando ni un poquito de su suculenta carne.

Si eres un olosha, la próxima vez que vayas a trabajar en un kariosha, observa lo siguiente. ¿Prepara la cocinera todas las aves, incluyendo al pato, las codornices y las palomas?  Si lo hace, ¿Son preparadas en estilos diversos?  Los estilos de sazón y guiso, eso es algo de lo que podemos hablar bastante, pero es tema para otra conversación.  Y créanme, hace tiempo que estoy por abordar el tema.

Por lo pronto los dejo con esto para que lo digieran a su paso.

Con mucho amor, respeto y apreciación para los que despluman, pelan, destripan y cocinan durante kariosha.  Son verdaderos héroes por realizar esta ardua tarea.  Pero por favor, les encargo, no permitan que se desperdicien alimentos.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá

 

El futuro de la religion Lukumí: Estrategia,

 

Oba Ernesto Pichardo Church of the Lukumi  Babalu Aye
Obá Ernesto Pichardo
Iglesia Lukumí Babalú Ayé

“Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres no son sino actores: todos tienen sus salidas y sus entradas; y un hombre en su tiempo interpreta muchos roles…”—Willliam Shakespeare

Uno podría pensar que el Obá Ernesto Pichardo ya había brillado lo suficiente gracias a sus logros al haber sido el campeón en el caso histórico en la Corte Suprema de los Estados Unidos.  Esa fue una acción que beneficio grandemente a todos los oloshas, y, que avanzó de igual manera la libertad de religión en general.   Sin embargo, tal parece que Obá Pichardo ha resurgido en el 2015 con un nuevo sentido de propósito, con mayor fuerza y con una visión incisiva lista para ayudar a la comunidad a maximizar la fuerza de los cambios que se aproximan.

Para los que no sepan de lo que estoy hablando, les proveo un trasfondo antes de entrar de lleno a una interesante conversación sobre el futuro de la religión Lukumí con un olosha de gran peso.

En el 1993, Obá Pichardo y la Iglesia Lukumí Babalú Ayé, Inc. se enfrentó a la Ciudad de Hiaheah en el caso (508 U.S. 520) en el cual la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo que una ordenanza aprobada por Hialeah, Florida prohibiendo la matanza innecesaria de un animal en rituales o ceremonia públicos o privados que no sea con el propósito de consumir el animal como alimento era inconstitucional.  La Iglesia y Obá Pichardo sometieron una demanda y ganaron.  El Juez Anthony Kennedy estableció en su decisión que, “las creencias religiosas no tienen que ser aceptables, lógicas, consistentes o entendibles para otros para tener el mérito de protección bajo la Primera Enmienda”.

Sería ingenuo pensar que el Obá Pichardo ha estado descansando sobre sus laureles por los pasados 21 años.  De hecho, en el 2009 él ayudó a mi padrino adoptivo José Merced, del Templo Yoruba Omó Orisha a enfrentar con éxito un caso similar en Texas.

Siga este enlace para más detalles: http://www.becketfund.org/merced/

Su trabajo no ha parado porque no hay gigantes a los que derrotar en juzgados.  Su trabajo ha continuado de manera diligente construyendo puentes como gusta el categorizarlos.

Su afición por el activismo religioso, social y político ha sido revitalizado ante el ojo público desde que la administración del Presidente Obama anunciara el 17 de diciembre de 2014 su intención de reanudar las relaciones con Cuba.  Obá Pichardo ha estado desde ese entonces en un torbellino de acción y siguiendo una clara visión: el construir puentes.

TMC: ¿Podría describir su labor en los pasados 12 meses con la comunidad de oloshas en Cuba?

Obá Pichardo: vea la ilustración la cual resuma los logros del liderato de la Iglesia Lukumí Babalú Ayé y la subsiguiente traducción de la misma.

clba leadership 2014(Iglesia Lukumí Babalú Ayé “Siga la Luz”

Rol de Liderato de la Iglesia CLBA en el 2014

  • Conferencias Académicas
  • Colaboración con el Departamento de Agricultura
  • Medios de comunicación: impresos, televisión y entrevistas en radio
  • Alianza Inter religiosa: Kola Ifá Miami
  • Alianza con la tribu Miccosukee “El Amor por los Everglades”
  • Oro Egun inter religioso en la Isla Sagrada Miccosukee
  • Presentación inter religiosa en la galería de arte Moshka
  • Programas educativos en la cadena H2O
  • Dos presentaciones amicus curiae para la Corte Suprema de los Estados Unidos
  • Proveer ayuda y consejería en casos legales
  • Proveer tutoría privada sobre registros para oloshas
  • Construir una biblioteca electrónica)

TMC: Recientemente la atención pública ha estado centrada en la comunidad de Oloshas y de Ifá.  ¿Está satisfecho con la percepción pública generada con la reciente cobertura de prensa obtenida en las conferencias hechas en Miami y en Cuba?

Oba Pichardo: Si estoy satisfecho.  Los medios están evolucionando y tratándonos con respeto profesional.  Nuestro mensaje ha sido presentado acertadamente en la prensa, en las noticias y en programas en vivo.  La percepción del público ha sido inusualmente positiva.  En términos políticos no hemos tenido retroceso alguno por parte de los EE.UU. o de Cuba lo cual es un cambio significante  al tomar en cuenta las actitudes anteriores.  Es importante señalar que por primera vez en nuestra historia lo Lukumí ha sido directamente correlacionado a la política presidencial de los EE.UU.   De acuerdo a varios periodistas nuestro puente con Cuba es el primer gran anuncio salido a la luz a raíz de este cambio en la política presidencial.  Nuestra conferencia de prensa fue cubierta por medios de primera y en la portada del Miami Herald.  Días después, la conferencia en Cuba también obtuvo prominencia en medios principales y en la portada del Miami Herald.

TMC: ¿Qué tiene en su lista de cosas por realizar?  ¿Qué le gustaría poder lograr en los próximos 3 meses? ¿Qué le gustaría lograr en el próximo año?

Oba Pichardo: Estamos en transición hacia un nuevo cambio de paradigma.  En los pasados 12 meses hemos aumentado nuestra membresía en 10 países.  Las semillas de la globalización Lukumí han sido plantadas y ahora debemos actualizar la configuración de nuestra Iglesia para manejar nuestra misión de manera eficiente.  Este año vamos a activar módulos actualizados de educación para cumplir con las varias necesidades geográficas.  A nivel local vamos a tener conferencias, actividades culturales, vamos a aumentar la sincronización de nuestras alianzas y veremos mayor crecimiento internacional.  Estas son las cosas que están en primer orden en nuestra agenda de trabajo.  Esto incluye el tomar medidas para asegurarnos que la identidad Lukumí continúe.  En los próximos tres meses vamos a comenzar a reclutar a nuevos profesionales para que ocupen escaños en la iglesia para la década que se aproxima.

En los años setenta el enfoque era el educarnos a nosotros mismos y el cimentar una sólida estructura como iglesia.  Con la llegada de los ochenta entramos en un periodo crítico para nuestra religión.  Fue ahí que nuestra fuerza fue probada al enfrentar retos seculares.  Nuestra comunidad necesitaba librarse de sus retenciones coloniales las cuales se circunscribían a patrones de trato inequitativo en la sociedad.  Este periodo crucial significó un cambio en actitudes y comportamientos a nivel público y dentro de nuestras comunidades religiosas.  Durante nuestro caso Federal, el juez Spellman me caracterizo como un heraldo y yo acepté su caracterización públicamente.

El proceso de legalización de siete años obstaculizó nuestra habilidad de crecer con velocidad.  Sin embargo.  En los años noventa adoptamos un patrón pasivo-agresivo en cumplimiento con directivas espirituales.  Una vez que la Corte Suprema falló a nuestro favor nuestro caso se convirtió en un punto de referencia.  Nuestro nuevo rol se enfocó entonces en sostenibilidad y en permitir a nuestra comunidad el asimilarse y crecer al azar.  El rol del heraldo se ha cumplido y dado frutos.

TMC: ¿Qué pueden hacer los oloshas y Babalawos para apoyar los cambios que van a entrar en efecto una vez que el gobierno de los EE.UU. ratifique el comienzo de las relaciones con Cuba?

Oba Pichardo: Yo creo que esta es una oportunidad histórica para los Lukumí de elevarse a otro nivel como religión principal.  Desde el tiempo colonial, nuestra región en Cuba ha sido reducida a una subcultura que subsiste y soporta las tribulaciones  y pruebas de una sociedad dominante.  El gobierno siempre ha ejercido sus sanciones sociales formales favoreciendo a los blancos privilegiados y a su socio, la iglesia Católica y su relación iglesia-estado.  Por tanto,  a los Lukumí se nos ha negado el tener movilidad y el ascender como una religión de primera categoría.  Nuestra religión ha sobrevivido como culto socio-mágico práctico pero no ha alcanzado su potencial máximo como religión principal.

Pese a que hemos logrado algunas ganancias visibles en nuestra religión, en Cuba la misma ha sido degradada a una comodidad folclórica comercializada.  El símbolo de la Iglesia, el prestigio del sacerdocio y la ideología internalizada de la religión aún continúan siendo percibidas desde el prisma de la religión iglesia católica.   Un ejemplo fue el la arquidiócesis se rehusara a que nuestros líderes Lukumís se reunieran con el Papa durante su primera visita a Cuba.  Las autoridades de la iglesia dijeron que los Lukumí estaban representados por los obispos.  Nuestra Iglesia en Miami presentó una queja formal contra las autoridades cubanas de la iglesia.

Pruebas convincentes indica que hay un movimiento redentor de la iglesia católica para volver a obtener su estado de control colonia de iglesia y estado a costa de nuestras religiones Africanas.  Por otra parte, nuestra gente continua sin darse cuenta de las estrategias de manipulación y coerción  que están siendo utilizadas.  Nuestra gente continúa en algo riesgo.  La misión de nuestra iglesia en Cuba se enfocara en la educación de nuestra gente, en la preservación de nuestra identidad Lukumí, libre de los esquemas psicológicos y religiosos.

Nosotros motivamos a los líderes de la comunidad a que se eduquen sobre las futuras reconstrucciones sociológicas y a que apoyen la visión de la Iglesia.  Esto va a requerir un cambio fundamental en los valores en los cuales hemos sido indoctrinados a aceptar por generaciones.  La comunidad necesita internalizar aún más que somos una religión con nuestra propia escritura sagrada, con modalidades religiosas, con sacerdocio, con ritos de paso, etc.  Es critico que nos enfoquemos en nuestro interés colectivo mutuo como religión para poder librarnos de un individualismo extremo y de valores correspondientes a un ego bajo.  De otra manera, yo creo que la condición de nuestros líderes religiosos y el estatus de nuestra religión será marginalizado significativamente y su voz será acallada de igual manera.  Nuestra preocupación es menos con los cambios políticos y más con la recolonización de los católicos con la relación entre la iglesia y el estado.

TMC: Mientras que tenemos a muchas personas educadas y profesionales entre nuestros rangos como oloshas y Babalawos, aún hay un número significativo de personas que continúan practicando la religión Lukumí como cavernícolas, lo cual quiere decir que siguen los modales de práctica más bajos y crudos. ¿Qué propone usted para ‘iluminar’ a esas personas que ven la religión como un medio para sus propios finales?

Obá Pichardo: Los profesionales deben estudiar el Arquetipo del Proscrito el cual describe las actitudes y las creencias que dejarían en shock a la mayoría silente.  Esos son los oloshas y Babalawos que han recibido poderes por medio de su iniciación y que representan valores corruptos.  Esta tendencia puede ser revertida si esos profesionales toman parte visible y activa en re establecer los valores de nuestra religiosidad y de nuestra identidad religiosa.  El observar de lejos y el permitir que los malhechores gobiernen, en muchos casos apoyándolo o hasta recompensándolo, solo puedo contribuir a aumentar el número de  inadaptados donde las actitudes de presidio y los compartimientos bajos se convierten en la norma.  Bajo dichos términos, los profesionales deben reconsiderar su alianza única y exclusiva con sus mayores e implementar módulos correspondientes de valores universales como religión.  El culto al personalismo, ilés o a mayores debe ser modificado para poder triunfar.  El cambio requiere liderato y consistencia.  La ordenación al sacerdocio debe ser una vocación transformacional de calidad y no de cantidad.

TMC: Por otra parte, hay aquellos que han creado senderos para educar a generaciones futuras sobre las prácticas y el manejo adecuado de ilés.  ¿Cuál es su consejo para ellos?

Obá Pichardo: Las destrezas de administración varían dependiendo de las prácticas religiosas. Un líder debe establecer un sistema operativo claro y una disciplina de grupo que tenga como base un entendimiento colectivo de la dinámica de trabajo y de protocolo.  Esto es similar a la administración comercial.  Un líder debe tener organizado un sistema de entrenamiento modular, roles definidos y una metodología para encarar agravios.  Un problema que se ve en muchos ilés es la pobre destreza administrativa la cual solo lleva a victimización y a casas disfuncionales.

Yo sugeriría que visitan la página web de nuestra Iglesia y que leyeran la parte sobre “Como seleccionar a un sacerdote” la cual fue publicada para la comunidad hace unos años.  El líder del ilé puede que tenga unas destrezas maravillosas pero es prudente observarle a ese líder como un símbolo religioso.  La actitud de esa persona y su perspectiva mundial son de igual manera importante.  En muchas ocasiones el líder esta contaminado con valores seculares que le empanan como símbolo religioso.  El líder es una persona que representa la religión Lukumí las 24 horas los 7 días de la semana.  Por ejemplo, el verse y comportarse como un matón no es un símbolo apropiado de la religión Lukumí sin importar el ashé que esta persona pueda poseer y su conocimiento de funciones religiosas.  El líder es un rol comunitario y no laico.  Los valores culturales y la conducta de ese individuo deben honrar su estatus de iniciado.

TMC: Ya usted ha creado un legado para las generaciones futuras.  Si pudiera re escribir su legado, ¿qué haría diferente?

Obá Pichardo: A mí me dieron vida con la condición de servir la voluntad de Shangó.  Ese es el legado y yo soy un misionario.  La vida de un misionario no es fácil.  Siempre hay sacrificios, y, un precio material y emocional que se intercambia por las obras logradas.  El re escribir el pasado seria el ignorar la naturaleza realista de la misión.  Cuando veo el pasado lo que veo es un celaje.  El presente, que es palpable es lo que puede ser racionalizado.  Lo que es cierto para mi es el seguir mi misión a cada momento que Shangó me da nuevas revelaciones y directivas. Como versa el dicho, “cuando hay guerra, el soldado no duerme”.  Yo me enfoco en nuestra próxima victoria para el beneficio de generaciones futuras.

TMC: ¿Cuál es su visión para el futuro de la religión Lukumí en los EE.UU.? ¿Y globalmente?

Obá Pichardo: Mi visión es que aquellos que sean más humanos y religiosos serán los líderes dotados del futuro.  Los que continúe por el camino del ego en su aspecto más bajo no sobrevivirán.  Nuestra religión se convertirá en una más institucionalizada y organizada según continuemos evolucionando.

Nuestra comunidad religiosa ha sobrevivido tiempos muy difíciles, en gran parte, porque ha habido un grupo selecto que se unen para lograr un propósito común.  En cada periodo de nuestra historia hemos hecho contribuciones progresivas para beneficio de todos.  Pero los Lukumí no deben esperar el ser tomado en serio sin tener representación institucional.  La historia de Cuba nos muestra como los cabildos y otras organizaciones sociales beneficiaron a la comunidad en general.  La historia de nuestra iglesia ha probado que el tener una visión institucional avanza a la comunidad y a su motilidad a la vez que ayuda a preservar la soberanía de los ilés.

TMC: Si usted pudiera enviar un mensaje a los medios de comunicación sobre la manera en la que nos presentan como iniciado y como comunidad religiosa, ¿Cuál sería este mensaje?

Obá Pichardo: A pesar de que la iglesia ha hecho avances significativos en las relaciones con los medios y en la manera en que representamos nuestra marca, nuestra comunidad comparte la responsabilidad por sus problemas de imagen.  Los medios deben considerar que la mayor parte de los blogs en el internet tienen mucha información errónea.  Los periodistas siempre deben mantenerse en contacto con fuentes fidedignas.  Cada encabezado artículo de contenido sensacionalista ofende las sensibilidades de miembros de nuestra comunidad religiosa los cuales son parte de la población principal de Norte América.  Lo que es considerado como cristiano o anti semítico comanda respeto.  De igual manera esperamos trato igual.  Las malandanzas de una persona no deben ser usadas para ofender o empañar a la comunidad religiosa completa.

TMC: ¿Tiene alguna idea adicional que desee compartir?

Obá Pichardo: Nuestra comunidad debe tener cuidado con el uso de algunos términos operativos contemporáneos generalmente originarios de Antropología Cultural.  Un ejemplo es la popularización del término iniciados cuando uno se refiere a un sacerdote o sacerdotisa.  Nuestra religión tiene términos definidos por cada nivel.  Cuando hacemos referencia a una monja, sacerdote cardenal católico, o a un rabino, imam, pastor o reverendo, el término iniciado no se utiliza.  Cuando hablamos de los adherentes o seguidores de una religión principal el término iniciado no se utiliza.  El término iniciado por lo general se usa para denotar a una persona o a algo que no está relacionado a la religión.  El aceptar o el usar el término iniciado al hablar de lo Lukumí inconscientemente contribuye al concepto de ser “otros” lo cual a su vez provoca un sesgo cultural.

Quiero agradecer a Obá Pichardo por dedicar de su tiempo a responder a nuestras preguntas y por compartir sus perspectivas y su visión.

Todos tenemos nuestras entradas y salidas en este escenario mundial.  Todos tenemos un papel que interpretar.  Por lo tanto, es importante para todo olosha y babalawo el siempre tener en mente su rol como líderes en la comunidad y el encontrar maneras de contribuir a la mejora del futuro de todos.  No hay roles de liderato pequeños, todos tenemos el potencial de cambio y de inspirar a otros—para bien o para mal.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá  

La percepción de los medios de comunicaciones sobre la comunidad Orisha: el 2015 es un año de cambios para la Santería

Oloshas en la conferencia de  prensa de la CLBA
Oloshas en la conferencia de prensa de la CLBA

La atención del mundo se va a centrar en los próximos meses y años en la evolución de la relación entre los Estados Unidos y Cuba. La intención de dichos cambios anunciados por la administración del Presidente Obama ya ha comenzado a tener efectos a muchos niveles. De particular interés para mí como olosha es el impacto que va a tener la misma en el proceso de re-establecer relaciones entre las comunidades de santeros en ambos países y en general.

Si has estado siguiendo el blog The Mystic Cup, podrás darte cuenta que nunca he sido persona parca con mis palabras o tímida a la hora de expresar mis opiniones. En este caso tengo algunas áreas que me preocupan y que ameritan consideración y conversación entre los líderes de nuestras casas religiosas, sin importar si las mismas son Ifá u orisha-céntricas.

La percepción es realidad

El día 2 de enero, el Obá Ernesto Pichardo convocó a los medios de comunicación de Miami para anunciar que la Iglesia Lukumí Babalú Ayé (CLBA por sus siglas en inglés) estaría estableciendo relaciones abiertas con más de 500 oloshas en Cuba. La iglesia busca igualdad en trato para los oloshas como iniciados en comparación con la libertad religiosa que tienen otras iglesias para llevar a cabo su trabajo misionario y general en la isla vecina. La conferencia también fue el marco del anuncio de la Letra del Año en Miami, la cual es una lectura anual usada por los oloshas para guiar sus acciones según el consejo de los orishas.

La Letra del Año es determinada en muchos países, incluyendo a Cuba. La Isla, bastión de la religión de los orishas en las Américas, no se podía quedar atrás y anunció los esperados resultados de su lectura anual. Este año la lectura recalca la importancia de los cambios socio-políticos entre los Estados Unidos y Cuba.

Dos importantes medios reportaron el anuncio dela Letra del Año cubana y la intención de llevar estrechas relaciones con practicantes de la religión en los EE.UU.: Reuters y la Prensa Asociada (AP). Sin embargo, no me voy a limitar a esos dos medios, también voy a analizar la cobertura hecha por algunos periódicos y por estaciones de televisión en la Florida.

Comencemos con la falta de profesionalismo y de respeto exhibida por los editores de la Prensa Asociada. Permítanme destacar las deficiencias del artículo al cual también le falta la firma de un autor.

  1. El párrafo inicial no menciona cual es el grupo que convoco a los medios a la conferencia de prensa. La última vez que revise los parámetros de redacción periodística las siguientes palabras eran de importancia a la hora de hacer un reportaje: quién, qué, cuándo, cómo y porqué. The opening paragraph does not mention which is the group that called the press conference. Hay dos grupos que convocaron a medios, uno en Miami y uno en Cuba. El prestar atención a los detalles, y, el reportarlos debidamente genera credibilidad.
  2. La palabra babalawo es puesta entre comillas, esto denota una falta de respeto para con el oficio de un sacerdote de Ifá. ¿Se ha visto alguna vez que la AP haga una nota usando semejantes comillas para las palabras “Obispo” o “Ministro” a no ser que quieran poner en cuestión la validez del rango religioso o de la iniciación de dicha persona? Lo propio acá es usar itálicas por tratarse de una palabra en un idioma foráneo, y que conste, esto es según el propio manual de estilo periodístico redactado por la AP, el cual siempre está sobre mi escritorio.
  3. En el mismo párrafo hay un signo de pregunta el cual en mi apreciación es indicio de pobre edición, o, de una actitud despreocupada para con el material presentado por los sacerdotes de Ifá quienes determinaron la Letra del Año. Se lo dejo a usted para que lo piense y saque sus propias conclusiones.
  4. El mismo párrafo raquítico menciona el interés de reanudar los enlaces entre los sacerdotes en Cuba y en los EE.UU. Sin embargo, el reportero se queda corto a la hora de informar o de omitir el hecho que la Iglesia Lukumí Babalú Ayé llevo a cabo una conferencia el día 2 de enero y que la conferencia en Cuba amplifica el mensaje de unidad.
  5. Lo genial del artículo llega en la forma del párrafo final en el cual podemos ver cómo los medios de comunicación perpetúan el concepto ignorante que los seguidores de los orishas son todos practicantes de un sincretismo religioso. Nosotros no somos una mezcla de catolicismo romano y de yoruba africano. El llamado yoruba africano no es una religión, la palabra yoruba se refiere a un pueblo, a la gente yoruba.

Si hablamos de periodismo irresponsable, los de la AP se lucieron esta vez. Sin embargo, si no señalamos estas ‘pequeñas’ monstruosidades, todos seremos culpable de continuar permitiendo que nuestra imagen sea moldeada por gente no creyente en nuestra religión.

De cualquier manera, acá les incluyo el enlace, siéntase en la libertad de leerlo y de dejarle un comentario a los editores de la AP si es que siente como siento yo y quiere proteger la imagen de nuestra religión y de nuestras prácticas religiosas. De igual manera les incluyo el artículo abajo (en inglés) para que pueda seguir el razonamiento en el cual se basan mis comentarios.

Enlace original: http://abcnews.go.com/International/wireStory/cuban-santeria-priests-closer-ties-us-27979514

—Principio de la nota de la AP—

Cuban Santeria Priests Welcome Closer Ties With US

HAVANA — Jan 3, 2015, 3:55 PM ET

A group of Afro-Cuban Santeria priests said Saturday the path is clear for improved dialogue between the U.S. and Cuba following the two governments’ announcement of plans to renew diplomatic ties.

The “babalawo” priests’ annual “Letter of the Year” also foresaw dangers of epidemics, conflicts, environmental imbalances and the loss of religious or political leaders ? general projections that have been common in past such Letters.

Lazaro Cuesta, one of the founders of the Commission of the Letter of the Year, said the planned restoration of ties, announced on Dec. 17, with the U.S. opens a period “of hope for all the world.”

“Our Cuban brothers who are there (in the United States) will avoid being victims of the walls that separated us until yesterday,” he said. “Those walls collapsed to create a bridge.

The commission represents about 1,000 babalawos and is independent of the government. Another Santeria group, the government-recognized Yoruba Association issued its yearly message on Thursday. It did not mention ties with the U.S. and urged people to “avoid social indiscipline.”

Santeria is a mix of Roman Catholicism and the African Yoruba.

—Fin de la nota de la AP—

Continuando con el análisis de la cobertura de noticias del día, veamos lo que reportó Reuters que es otra de las productoras sindicadas de noticias para diarios e internet, importancia que se extiende ya que esas notas son replicadas a nivel mundial. Lo mismo aplica para las notas de la Prensa Asociada. En el caso de Reuters, al menos se lista autoría por parte de dos reporteros y un editor, sin embargo esto no exima la nota de errores garrafales. Voy a señalar algunos de los detalles, que de haber sido corregidos, hubieran mejorado esta nota.

El párrafo inicial no establece quienes son estos sacerdotes. La credibilidad, nuevamente, es fundamental a la hora que un redactor presente la información en su debido contexto. Qué, cómo, cuándo, dónde y porqué… ¿Recuerdan?

  1. En el segundo párrafo hay dos errores. Los cubanos no son los únicos que honran a los orishas y hay mucho más de 3 millones de fieles alrededor del mundo los cuales siguen lo que los reporteros clasifican como santería.
  2. En el quinto párrafo hay un error inmenso: Baba Eyiogbe no es una deidad, es un odú. Sin embargo, el error se complica ya que le atribuyen ese comentario a uno de los más respetados babalawos en Cuba, Lázaro Cuesta.

Acá les va el enlace original a dicho artículo: http://www.reuters.com/article/2015/01/03/cuba-new-year-predictions-idUSL1N0UI0EH20150103

—Beginning of Reuter’s Story—

Cuba’s Santeria priests hail U.S. detente in New Year forecast

By Rosa Tania Valdés

HAVANA Sat Jan 3, 2015 2:45pm EST

Jan 3 (Reuters) – Priests offering New Year’s prophecies from Cuba’s Afro-Cuban religion urged old Cold War foes Havana and Washington to continue rebuilding relations, and forecast that detente would bring economic benefits in 2015.

U.S. President Barack Obama and Cuban President Raul Castro announced last month they would move to renew diplomatic ties, potentially paving a way to end decades of hostility.

Many on the Caribbean island eagerly await the annual forecast from the Santeria religion, which is practiced by 3 million Cubans and uses animal sacrifices to contact Yoruba deities originally worshiped by slaves brought over from Africa.

This year the priests, known as babalawos, predicted more conflicts between nations worldwide, the deaths of religious and political leaders, ecological strife and storm surges, as well as fatalities from inter-generational struggles.

One of the priests, Lazaro Cuesta, said building bridges for dialogue was key for the coming 12 months.

“All those who are involved in that, in all aspects of life, are called to victory,” Cuesta told a news conference in Havana. “Those who put up walls and break down bridges are doomed.”

The priest said the ruling deity, Baba Eyiobe, is applauding the rapprochement announced on Dec. 17 by the U.S. and Cuban governments.

Cuesta said Baba Eyiobe was telling world leaders, particularly those in Washington and Havana, “to use their heads as a fundamental basis for relations, their own intelligence, and not to be influenced by the past, nor by circumstances created by some ill-intentioned people.”

He added: “God wants the dialogue to continue for everyone’s benefit.”

The Santeria priests said one of the slogans for 2015 chosen by the faith was: “Wisdom is the force that moves the Earth.”

They also prophesied that 2015 would offer economic benefits thanks to the Cuba-U.S. talks, but gave no other details. Cuba said in December that it expects GDP growth of 4 percent in 2015, following years of economic slowdown. (Writing by Daniel Wallis; Editing by David Adams and Gunna Dickson)

—End of AP Story—

La cobertura local de la conferencia de la CLBA genero buenos y malos reportajes. La excepción fue El Nuevo Herald. Felicitaciones a Alfonso Chardy por tener todos sus datos correctos y por escribir con el debido respeto. He aquí un enlace para su artículo: http://www.elnuevoherald.com/noticias/sur-de-la-florida/article5371977.html#/tabPane=tabs-228efa30-1. El Nuevo Herald también incluyo un video en el cual los lectores pueden obtener mas trasfondo sobre este importante anuncio.  https://www.youtube.com/watch?v=fMjPg168iDs&feature=player_embedded

Es muy triste que los comentarios hechos por los lectores (he aquí el enlace http://www.elnuevoherald.com/noticias/sur-de-la-florida/article5371977.html#/tabPane=tabs-228efa30-2) reflejen tanta ignorancia y falta de cortesía. Estos son los llamados cristianos que sienten estar muy sobre nosotros como oloshas, pero no tienen siquiera el don de gente para expresar sus opiniones de una manera civil, respetuosa y tolerante. Esos son las mismas personas que exigirían a viva voz respeto se les trataran con respeto si la nota se centrara en sus prácticas religiosas.

America TeVé, una estación de televisión de Miami, también cubrió la conferencia de prensa en vivo, sin embargo los presentadores de noticias no pudieron evitar insertar bromas ignorantes. Atención presentadores de noticias, si no quieren verse como cabezas de aserrín, cállense la boca y limítense a presentar las noticias con dignidad. Por favor, échenle una miradita al video, es en español. Sin embargo destaco acá el comentario hecho por el presentador de noticias para que vean porqué me enfurece.

Presentador, Juan Manuel Gaos: “…a algunos se le ha subido el santo en este principio de año Olance, ¿no?¨

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=_14TTg4xIRU

Afortunadamentge el reporter Olance Noguera tuvo la inteligencia de no seguir el comentario del presentador principal quien estaba tratando de ser ´gracioso´y de alivianar una nota de importancia para la comunidad de fieles de los orishas. Noguera continuó reportando con dignidad presentando su nota con profesionalismo.

La historia, la cual es justa y balanceada, reporta a obge-sa (8-9) como el odú principal en la Florida. Uno de los refranes asociados a este odú es el siguiente: “Si la percepción que otros tienen de mí no me mata, entonces ni un rey me mata”. Con esto lo digo todo y cierro el caso, la percepción gobierna. Si queremos ser percibidos propiamente por el mundo, necesitamos comenzar por examinar y cuestionar la manera en que los medios de comunicación reflejan nuestras acciones. Además, necesitamos estar conscientes de que es importante quien nos represente frente a una cámara o un micrófono, o quien da una entrevista a un medio impreso. Afortunadamente, los portavoces que conversaron con Noguera en esta historia eran elocuentes, pero ese no es el caso habitual.

Hermanos y hermanas de piedra y caracol, la percepción es realidad. Cuidemos nuestras acciones y pensemos cuidadosamente antes de expresarnos en público. Pero aún más importante, dejemos que la cabeza rija al cuerpo y actuemos de acuerdo a nuestro rango y estatus. Lo que hagas o no hagas tiene un impacto para todos nosotros y este es un año que va a ser de gran importancia para nuestra religión y por tanto debemos comportarnos con mayor decoro, dignidad y expresarnos con propiedad.

Aquellos que son líderes, continúen en su rol de liderato. Aquellos que son buenos cuestionando acciones de aquellos que nos están mirando desde afuera, continúen haciendo las preguntas necesarias. Y aquellos que gustan de expresar sus opiniones sin pensar antes de hablar, les pido encarecidamente que se mantengan en silencio hasta que sepan exactamente lo que deben decir, cuando decirlo y a quien expresarlo.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá

 

 

La Letra del Año para el 2015

Bandera para Puerto Rico 2015
Flag for Puerto Rico 2015

La Letra del Año para el 2015
La determinación de la Letra del Año es uno de los eventos más anticipados en la comunidad Santera a nivel mundial ya que establece un patrón a ser seguido por sus creyentes en los próximos 12 meses. Cuando la comunidad santera estaba menos globalizada, la Letra del Año era determinada solamente en Cuba. Con la inmigración de cubanos y sacerdotes de Ifá cubanos a los Estados Unidos, surge la inevitable determinación de otras letras del año. Hoy día, uno puede encontrar grupos de sacerdotes de Ifá por todo el mundo, y por tanto, la Letra del Año determinada en Cuba ya no es la única voz que guía a los seguidores de los orishas en su vida cotidiana.

Yo no veo nada malo con tener letras regionalizadas, es lógico que lo que impacta a una región no necesariamente impacte a otras regiones y muchos menos países. En Cuba solía existir un solo grupo de sacerdotes de Ifá que determinaba la Letra del Año, ahora hay más de uno. Claro, el que emergieran múltiples voces tiene varias razones. Una de ellas es la proliferación de sacerdotes de Ifá, en el pasado el número de iniciados era limitado. Otra razón es el deseo de establecer una voz de poder y una presencia fuerte que influya las corrientes de opinión pública y pensamiento en la comunidad santera y en las casas que siguen a los grupos de Ifá que determinan la Letra del Año. Además, no podemos dejar sin mencionar que también existen razones de influencia política y la lista de razones continua.

Voy a compartir en el blog las más letras posibles que puedan llegar a mí. Sin embargo, ya que hago los artículos tanto en español como inglés, me puede tomar unos días en compartir el material y traducirlo. De igual manera colocaré las fuentes de donde saque las diversas letras.

Letra del Año 2015 según el Templo Yoruba Omó Orisha de Puerto Rico

La versión en ingles la traduje para beneficio de aquellos que no hablan español, pero la misma contiene algunas ediciones de estilo, mas no de contenido. Favor de referirse a la parte en inglés del blog para leer la misma.

Enlace original: http://temployorubapr.com/?p=922
Signo del Año: Otrupon Koso
Profecía: Osogbo Eyó Kafetilerí (conflicto o discusiones propiciado por su propia cabeza).
Primer Testigo: Irete Ka
Segundo Testigo: Ogbe Wale
Gobierna: Yemayá (ponerle un adimú, una ofrenda de frutas con hielo y melao, el mismo día se despacha en el mar)
Ayuda: Changó (ponerle una ofrenda de amalá ailá opolopo epó (harina de maíz con kimbobo y corojo se despacha en el mar. Antes de despachar limpiarse con dos codornices y soltarlas frente al mar.)
Defiende: Obatalá (Unyen eyerbale eure, darle a obatala una chiva con demás animales de plumas correspondientes.)
Bandera: Es un rectángulo blanco con otros rectángulo adentro dividido en dos triángulos iguales. El triángulo superior derecho es azul en tanto que el inferior izquierdo solo dice ser rojo y blanco por lo que tome una libertad estética para interpretar su ilustración.
Ori: rogación de cabeza con obi, omi tutu (hay que hacerla varias veces durante el año)
Ara: ebbo misi ewefa (baños con omiero con plantas de ifa conagrada, para esto hay que consultar a su babalawo de la casa)
Ebó: Akuko fifeshu (gallo a eshu), aila ara (medida del cuerpo), aila leri (medida de la cabeza), malaguidi okuni y obini (muñequito hembra y macho), atitan batá (tierra de los zapatos), asho timbelara (tela 4 colores: blanco, rojo, amarillo, azul), bogbo tenuyen ifa (todos los ingredientes básicos de un ebbo de Ifa). (Favor de consultar con el Babalawo de su casa).
Obra para el negocio: Kasheoro bogbo tenuyen ifa (obra con paquetitos en el tablero de Ifa), 3 jio jio eshu-eleggua y depositar los paquetitos en las 4 esquinas del negocio.
Introducción
El 2015 hay que enfrentarlo con mucha mesura, paciencia, convicción y perseverancia. Los retos que augura el signo Otrupon Koso representan un año de muchas pruebas, tensiones y situaciones difíciles. La profecía de “discusiones, conflictos y discordias propiciada por su propia cabeza” se refiere a situaciones conflictivas que pueden surgir por la manera que actuamos, tomamos decisiones y tratemos a los demás.
Ifa dice que frente situaciones conflictivas es mejor el sosiego y la calma. La clave estriba en coger las cosas con calma. No se puede ser impulsivo ni caprichoso con las cosas. Hay que evitar imponerse de manera abusiva. El trato con los demás hará la diferencias que las circunstancias cotidianas mejoren o empeoren pues hace falta de mucha perseverancia, sacrificio y paciencia para mejorar las cosas que nos aquejan. En fin, se trata de procurar entender y tener compasión en lugar de juzgar a los demás. Aconsejamos ser lo más auto-reflexivo para mejorar y elevar nuestro desenvolvimiento espiritual.
Es importante ser testimonio de buenos valores para que los hijos aprendan a resolver las diferencias mediante el diálogo. Pare ello, la mejor lección es el ejemplo de manera que se convierte en convivencia sana para el bienestar de todos. Los hijos tienen que conocer sobre los límites y las repercusiones de sus actos para que no se descarrilen.
Este es un año duro en cuestión de relaciones entre parejas. Las circunstancias económicas, sociales y cotidianas tienen a las personas con mucha inquietud, ansiedad y desasosiego. Es por ello que resulta sumamente importante tratarse con mucho respeto, entendimiento y solidaridad. Con la fuerza o la imposición es más lo que se pierde de lo que se gana. En otras palabras” trata como tú quieres que te traten”.
Puerto Rico debe aprender vivir con fenómenos atmosféricos relacionados a los cambios climáticos. A esos efectos el signo nos habla de fenómenos atmosféricos, particularmente los frentes fríos. En estos tiempos, es importante establecer otros estilos de vidas que honren y valoren el balance armonioso de nuestra relación con la madre naturaleza.
La resolución de conflictos en el área social y económico del país depende de la buena voluntad entre todas las partes. Si no hay voluntad de resolver las situaciones difíciles que afrontamos todo quedará en un estado de estancamiento putrefacto. Nuestro bienestar depende de un enfoque productivo que se concentre en el bien común para el pueblo. Exhortamos a todos los que tengan una posición de autoridad en asuntos políticos y económicos que trasciendan sus intereses particulares y busquen un diálogo comprometido con soluciones concretas que se traduzcan en el bienestar del país.
Finalmente, el buen carácter, la paciencia y la perseverancia son las herramientas que nos ayudaran resistir situaciones difíciles que se pueden presentar en el año y así salir de una manera airosa tranquila y en paz. Es en este clima de sosiego y con una mente fresca y calmada que podremos encontrarle solución a nuestros problemas que nos aquejan como seres humanos y sociedad.
EN ESTE ODDUN NACE:
1- Los polos terrestres y los hielos
2- Yemaya Okute
Refranes:
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1.- No le haga a nadie lo que no le gusta que le hagan a usted.
2.- Respete al prójimo como a usted mismo.
Consejos Generales:
1. Habla de maltrato entre cónyuges
2. Záfele el cuerpo a todos los vicios, pues será su destrucción física y moral.
3. Evitar ambiciones desmedidas
4. El tamarindo era dulce y tuvo que tornarse acido para poder vivir.
5. Para su bien tiene que cambiar su forma de ser
6. Respete a los mayores
7. Las parejas se tienen que tratar con mucho respeto
8. Aquí la comunicación y el diálogo es fundamental para la resolución de conflictos y problemas.
9. Es un buen año para recibir sus guerreros, hacerse santo y de tener camino hacerse Ifá.
10. Hay que vivir con más calma
11. Cuidado con las escaleras
12. Habla viajes hacia el exterior
13. No sea orgulloso
14. No preste atención a chismes
15. Cuidado con la envidia
16. Hay que evitar los disgustos y discusiones.
17. Cumpla con lo ofrecido
18. Cuidado con caídas y sitios elevados
19. Tener mucho cuidado en la noche
Nota de Omimelli: Las siguientes relaciones de historias de otrupo iroso (tomadas del tratado enciclopédico de Ifa) no han sido traducidas en el artículo in inglés, están tal cual fueron publicadas en el website del templo.
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1.- Los pescadores del océano.
Patakin:
En este camino, había dos pescadores, los cuales vivían en una zona donde las aguas eran muertas y por tal motivo para pescar tenían que ir mar afuera. Estos individuos pescaban mar afuera en alta mar. Como era tanta la distancia por recorrer desde allí a la orilla, cuando regresaban con el fruto de su pesca, comprobaban que todos los pescados estaban podridos, sufriendo una gran miseria. Siempre que salían a pescar sucedía lo mismo. Ante esta situación tan grave y desesperante, se dirigieron a casa de Orunmila, quien les hizo osode y les vio este Ifá, donde los mando a hacer ebó y rogarle a Olofin y a Olokun.
Los pescadores a continuación salieron a pescar, donde como siempre cogieron una gran cantidad de peces, pero cuando venían de regreso para su pueblo los sorprendió una ola fría o frente frío y al mismo tiempo empezó a entrarle agua al bote, por lo cual ellos comenzaron a achicarla, o sea a sacarle el agua al bote.
Mientras más agua sacaba, más agua le entraba al bote, llegando en esa tarea hasta la orilla. Al revisar los pescados, notaron que todos estaban frescos, en buen estado, ya que como en todo el trayecto, los pescadores se mantuvieron en el agua. Estos se conservaron en buen estado, obteniendo de esta forma la satisfacción del triunfo, porque así pudieron comerciar con su mercancía, darles alimentos a sus familias y comenzó el éxito para ambos, debido a su fe y a su esfuerzo tesonero.
2.- Nacimiento de Yemayá okute.
Patakin:
Yemayá Okute era una mujer apasionada y voluntariosa y a causa de su carácter o forma de ser tuvo una gran guerra con todos los hijos de su tierra. Como resultado de esto todos las arayes se pusieron de acuerdo para vencer a Yemayá Okute, esta que tenía un gran poder de eggun lo azuzó contra sus enemigos. Por esto, la mortalidad fue enorme en esa tierra. Ella atemorizada huyó de esa tierra y comenzó a peregrinar por distintas tierras, hasta que llego a la tierra de Omi Mayafra que era lejos de su tierra y era tierra de nieve y hielo. Allí ella, en virtud del gran poder que ella tenía sobre eggun y el ashe que Olofin le había dado, hizo una vida utilizando a Mayafra como su vestido.
Habían pasado muchos años y nadie sabía de Okute. Numerosos guerreros y reyes habían salido a buscarle infructuosamente, pues nadie osaba pasar los límites de la tierra de Omi Mayafra que era el reino del silencio y la muerte. Oggun que era un guerrero decidido se armó con todas sus fuerzas y se dispuso a salir a buscarla, pero antes fue a casa de Orunmila y este le vio este ifa donde marcó el ebbo.
Oggun orugbo salió rumbo a su tierra y al llegar a ella comenzó a buscar a Okute y quedo maravillado al encontrar una mujer cuya piel era brillante y cubierta de Mayafra, él se acercó a ella y aprovechando que estaba durmiendo la envolvió en sus cadenas y la llevo a una cueva donde el calor de su cuerpo haciéndole ofikale trupon lo volvió sensible y la hizo su mujer donde ella se quedó viviendo y comiendo al lado de Oggun. Pero ella le dijo que ella recordaba el bien que le hizo, Omi Mayafra tendría una corona y manto de esa tierra.
Por eso a Yemayá Okute se le conoce con el nombre de Ayaba Mayafra (reina de las nieves). Nota: por este camino es que Yemayá se le identifico con el nombre de nuestra señora de las nieves.
3.- El camino de la reina y su hija.
Patakin:
Existía una tierra donde había una reina que tenía una hija a la que le daba todos los gustos que ella quería. Muérase la reina y no dejó nada en condiciones. Vino un estado, después de la muerte de la reina, en que la princesa se queda sin reinado y destronada comenzando a pasar trabajos y tuvo la necesidad de recogerse en lo alto de una loma. Allí vivió y tenía miedo de vivir. Un día salió para la calle de la ciudad, y se encontró con Orunmila y le dijo que llevara dos cocos al mar y que le dijera cuando podía ir a su casa. Ella fue a casa de Orunmila y éste le dijo que tenía que hacerse.
Ésta hizo el ebó, los cocos se rayan y se le ponen a Shango. El coco se coloca en el medio del cuarto y se le da gallo. La sangre que caiga encima de un coco rallado, y encima de Shango el racimo de plátanos y se le pone amala y después tela blanca y roja sobre Shango.
4.- Las dos hijas de Yemayá.
Patakin:
Yemayá tenía dos hijas llamadas, Omi Mayefun y Omi Mayafra las cuales vivían separadas. Omi Mayafun era muy ambiciosa y deseaba dominar todas las tierras y su hermana vivía al norte donde había mucho frío y vivía sola.
En aquella tierra vivian tres awoses llamados awo eggun, awo igui y awo ewelie eran omo Shango. Un día Mayefun llamó awo wosa y ofikale con él. Como él no sabía quién era ella, Otokú y Shango al enterarse le dio candela a esa tierra. Omi Mayefun llamó a awo igui y paso lo mismo y Shango volvió a quemar esa tierra, después llamó a awo awelie y lo conquistó y este se otoku y Shango se volvió loco quemándolo todo y Omi Mayefun no sabía cómo salvar la tierra y sus hijos. La sombra de eggun vivía suelta en aquella tierra, Yemaya dijo: no hay quien aplaque la ira, vamos a ver a mi hija Mayafra, pero antes vamos a casa de awo mayonuque es hijo de Orunmila, para ver cómo nos ayuda.
Cuando llegaron, este las vio y le salió Otrupon koso y le dijo que Shango estaba junto a eggun acabando con la tierra, que había que llamar a varios oshas para que las cosas cambiaran, llamaron a Obatalá que estaba en ile oke y se les dio tres eyele con igui de majagua y lo llamaba. Donde baba se puso en camino a la tierra de omi mayefun, awo mayuno dijo: “hay que calmar a Shango y a eggun, cojan las tripas de los animales de cuatro patas que se han otoku y los metio en ei omiero que hizo con los eweses que le quedaban en aquella tierra, majagua y bejuco jaboncillo a la entrada de la tierra de omi mayefun echo obi rayado y le dio akuko a Shango que llegaba y le cantaba.
En eso, Shango se calmó, entonces le dijo: vamos a aprovechar y empezar a hacer oparaldo a todo el mundo en la tierra de mi Mayefun y los mandaba con Obatalá para la loma, pero la sombra de eggun seguía en aquella tierra y cogió tres eyele y las dio llamando bien a eggun.
Y Omi Mayafra la hermana llegaron y empezó enfriar la tierra y todo la gente que estaba con Obatalá en ike se salvaron y después bajaron y volvieron a poblar la tierra y cogían lo que Omi Mayafra que era el hielo y con eso refrescaban la tierra y empezaron a adorar a Orunmila que fue quien los salvo y le daban de comer a eggun y a Shango para que no molestaran, la tierra que era de Omi Mayefun que era el agua de mar.
5.- El hombre bien parecido.
Patakin:
Había un hombre alto y bien parecido que parecía adodi, él se reunía con algunos amigos y un día se reunieron con una mujer alta y muy simpática, trigueña que parecía blanca y las demás mujeres le cogieron envidia y mala voluntad, fue tanto el ogu que esas mujeres le soplaron, que esa mujer alta y hermosa comenzó a adelgazar y estuvo muy mal de salud y todas sus cosas se le empezaron a trastornar ante esa situación ella fue a casa de Orunmila.
En el osode que Orunmila le hizo, salió este Ifá, y la mando a hacer ebó rápidamente para que pronto le llegara la suerte y que no la dejara pasar, por nada ni por nadie pues de ahí dependería su tranquilidad y asiento.
Dicha mujer se encontró con el hombre alto y bien parecido que se encontraba en iguales condiciones y los dos fueron a casa de Orunmila el cual le hizo osode y le volvió a ver otrupon koso y los mando a hacer osha, para que pudieran vivir el resto de sus días sin problemas.
6.- El camino de Oba, Yemaya y Otrupon Koso Shango.
Patakin:
En este camino es donde Yemaya tenía mucho owo y un día hablando con el oba le dijo que Shango era muy fiestero y no salía de los tambores por nada del mundo, pero que ella lo iba a llamar y cuando Shango supiera quien lo llamaba iría enseguida a sus pies, Yemaya decía esto porque tenía mucho dinero, y el dinero le gustaba a todo el mundo. A los pocos días Shango estaba bailando en un tambor y Yemaya fue a casa de Oba y le dijo: ve y dile a Shango que yo lo mando a buscar que venga enseguida, Oba le respondió: usted vera que él no vendrá pues quiere más el baile y las mujeres que todo el dinero del mundo.
Cuando Oba le dio el recado de Yemaya a Shango abandono el bata para ir a verla, pero la gente al ver que Shango se marchaba por el camino, preparó otra fiesta con mucha comida de la que gustaba a Shango. Cuando Shango se aproximaba, empezaron a tocar el bata y salieron a su encuentro. Cuando Shango escuchó el tambor, empezó a bailar y cuando se acordó que Yemaya lo había mandado a buscar, se sentó a comer, comió hasta llenarse y cuando estaba lleno se colgó dos akuko del cinturón y dos racimos de plátanos.
7.- Los hijos de Obatalá.
Patakin:
Había una vez en que Obatalá tenía dos hijos, uno chico y el otro mayor; los llamo a los dos y les dijo: ya es hora de que ustedes conozcan el mundo, pues vayan a correr fortuna. Tu hijo, como eres el mayor te voy a dar un consejo, respeta a las personas mayores, principalmente a los viejos. Los muchachos se marcharon a buscar fortuna, y así fueron de pueblo en pueblo.
En uno de sus viajes pasaron por un lugar que había una choza muy destruida, donde había un viejo, al cual el mayor saludo, el viejo no lo oyó, y el cómo era muy porfiado le dijo al hermano, tu veras como ahora va a oír. Y le tiro una piedra, el viejo no le hizo caso, él le dice: mira, hermano como ahora me va a hacer caso, el hermano menor le dice, sigue tu camino y deja a ese viejo, el hermano le contesto: yo no me voy sin que antes el me oiga. Coge pajas y las riega alrededor de la choza y le prende candela.
El viejo, al ver la candela, sale gritando y maldiciendo a los dos hermanos y les dice: mientras el mundo sea mundo, la candela estará detrás de ustedes. Pues el viejo era olofin.
Awoses Testigos:
1. Joseph Boluffer – Osa Ure
2. José Ramírez – Irete File
3. Joseph Carroll – Oyekunbikalomi
4. Alberto Morejón – Osa Che
5. Jorge Bataille – Osa Rete
6. Francisco Boluffer – Iwori Rote
7. Ricardo – Osa Melli
8. Eli Barreto – Ogunda Dio
9. Cristobal – Obe Tua
10. José Antonio Marrero – Ogunda Che
11. Carlos – Obe Yono
12. Edward Craig – Ojuani Tanshela
13. Guillermo González – Ogunda Bambo
14. Jorge Rodríguez – Irete Yero
Redactado y Compilado por:
Joseph Carroll Awo Ni Orunmila Oyekunbikalomi
Según vaya consiguiendo más oddús los publicare.

–Oddu 2015 para Miami—
http://www.kolaifamiami.org/?p=530

Omimelli
Oní Yemayá Achagbá

Pensamientos sobre fechas, relaciones y el futuro de las religiones Afro-cubanas

Babalu Aye
Babalu Aye

Había estado queriendo escribir este artículo por varios días, pero últimamente el tiempo libre está bien escaso como habrás podido notar por la falta de frecuencia de mis escritos en el blog.
Hace más de una semana que el gobierno de los Estados Unidos anunció su intención de resumir relaciones con el gobierno de Cuba.

La fecha de este anuncio claramente no fue seleccionada al azahar. El 17 de diciembre es una fecha especial en la mente y los corazones de los cubanos y de cualquiera que tenga fe en los orishas ya que en esta fecha se conmemora a Babalú Ayé (sincretizado con San Lázaro) quien es el orisha patrón de aquellos que están enfermos o que están sufriendo infortunios.

La relación entre Cuba y los EE.UU. es una que ha estado sufriendo por bastante tiempo, desde antes de que yo hubiera nacido. Esto ha sido la fuente de grandes dolores, de muchas lágrimas y de una lista de horrores demasiado larga para enumerarse y mucho más difícil de olvidar.
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La historia de Diana Rosado: Alegado Caso de Fraude y extorción en Santería ocurrido en Orlando, FL

dile noLa historia que van a leer es un ejemplo de porque la gente necesita investigar con cuidado antes de involucrarse en una casa de santo o ilé.

Hace unos dos meses desde que Diana Rosado se puso en contacto conmigo por medio de correo electrónico en busca de consejo. Yo soy extremadamente cuidadosa y me gusta enterarme de los hechos con calma antes de dar algún consejo a alguien o de recomendarle el caso algún otro santero de mi confianza que esté cerca de la persona que requiere ayuda.

Primero, me quiero asegurar que en realidad haya una necesidad spiritual. Segundo, es importante que el nivel de destreza del olosha a quien voy a recomendar sea el necesario para ayudar a la persona. Si es posible, también trato de tener en mente los temperamentos tanto de la persona que necesita ayuda como del olosha. No hay nada peor que lidiar con una persona lastimada, cuya fe ha sido hecha trizas y su confianza ha sido violada. Requiere tener mucha paciencia, generosidad de espíritu, conocimiento y empatía.

Quizás piense que tengo en mente demasiadas consideraciones, pero cuando alguien ha sido victimizado, lo menos que necesitan es poner su ya resquebrajada fe y crecientes problemas en las manos de alguien que no les puede guiar para encontrar la solución a sus problemas.

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Empleo legal para los muertos: Cómo buscar tierra de cementerio desde la perspectiva del Hoodoo y de la Santería

El pago al estilo Hoodoo: Vela y Whiskey (las monedas no sen ven en la foto)
El pago al estilo Hoodoo: Vela y Whiskey (las monedas no sen ven en la foto)

Han pasado unas tres décadas desde que por primera vez que me tocó buscar tierra en un cementerio. Estaba hecha un manojo de nervios porque a mí eso de ir a cementerios no me agradaba. Además, me sentía como si todo mundo me estuviera mirando y siguiendo cada paso que daba esa mañana. Poco me imaginaba yo que iba a repetir este proceso muchas veces más en mi vida. Bueno, puedo decir que se hace más fácil con el tiempo y cuando uno sabe lo que está haciendo y no solo siguiendo unas instrucciones y haciendo las cosas porque hay que hacerlas.

Comencemos con la ética asociada al buscar tierra de cementerio. Hay que hacer esto con un propósito y con respeto, sin querer esclavizar a espíritus. Vamos punto por punto a abordar estos dos principios guía.

Propósito:

Hay quien practica la magia y van de cementerio en cementerio coleccionando tierra de tumbas de personas célebres para tenerlas en su arsenal para cuando surja la necesidad de usarlas.

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El Plagio y la Santería: La descarada falta de respeto por la propiedad intelectual ajena©

PLAGIO 1No sería necesario que destaque mi autoridad sobre la material para escribir de este tema con la propiedad que le experiencia me confiere. Sin embargo, por aquello de que conste claramente, lo haré. Mi entrenamiento profesional y académico es como periodista. Mi carrera me ha dado mucho entrenamiento laboral y la experiencia de conocer a personas de muchos niveles, desde políticos y artistas hasta personas comunes y corrientes pero que enfrentaron circunstancias extraordinarias y los llevaron a un nivel de notoriedad ante los medios de comunicación. Todas estas personas tienen algo en común: el confiar que yo relatara sus historias con respeto de y de manera verosímil.

Además de ser periodista, he tenido el privilegio de trabajar con autores de calibre y con una casa editorial muy conocida a manera de editora de libros en el área de metafísica, religión y temas orientados a la nueva era.

He editado libros sobre la Santería y las religiones afro-caribeñas por más de 10 años. Esto ha sido una experiencia muy enriquecedora, pero al mismo tiempo una que en ocasiones me ha llenado de ira e indignación. A mis manos han llegado manuscritos sometidos a la casa editorial que no son sino copias palabra por palabra de libros ya publicados. En un principio cuando uno empieza a leer un manuscrito, de los muchos que autores potenciales tratan de vender como ‘nuevos y frescos’, como colecciones de materiales de libretas inéditas (escritos que por lo general llevan los oloshas a través de su vida), uno se emociona ante el supuesto hallazgo. Pero de repente me empiezo a dar cuenta de que las palabras son muy familiares. De repente siento uno un frio en el estómago y luego gran indignación. Me dirijo a mi biblioteca personal y encuentro el libro del cual el ‘supuesto nuevo autor’ ha tomado palabra por palabra. Claro está, me aseguro de documentar el plagio adecuadamente y de que la casa editorial nunca publique el manuscrito, ya que a ellos les pueden demandar por plagio.

¿Por qué será que las personas sienten que tienen el derecho de robar material intellectual y que piensan que pueden salirse con la suya? En el pasado, era relativamente sencillo ir a Cuba y traer un libro publicado allí, re-imprimirlo bajo otro nombre y nadie se daba cuenta. Pero hoy día, hay algo que se llama Internet y a la mano está un poderoso mecanismo de búsqueda. Además, es bien fácil pedir libros de otros países por fuentes como Amazon.

Hay botánicas a través del mundo con estantes llenos de libros que no son sino puro plagio de materiales previamente publicados por oloshas respetados. Puedo nombrar algunos ejemplos, pero ya que no he contactado a los autores que han sido víctimas de plagio, me voy a centrar en relatarles mi experiencia más reciente como escritora.

Hace una semana, una amiga en Facebook me alertó de una página dedicada a negocio, una cierta botánica de Houston, Texas, la cual había subido a su página no uno sino varios de mis artículos en su muro y descaradamente habían sacado mi nombre y se lo habían atribuido a la persona que corre la página comercial. No les voy a dar publicidad en mi blog al mencionar su nombre ni el de su negocio.

Una vez verifique la veracidad de la información que mi amiga me compartió, le escribí un correo electrónico a los dueños del negocio para que retiraran los materiales de su página de Facebook, el correo electrónico no recibió respuesta por dos días. Sin embargo, en la página de Facebook donde entré a señalar el plagio, la respuesta fue bloquearme y lanzar un reto de la manera más ruda y descortés. Subsecuentemente, le pedí a mis seguidores en Facebook que le pidieran a los ladrones que retiraran los artículos del muro. La gerencia de la página ofreció disculpas a mis lectores en mensaje directo, pero no a mí, pese a que mis lectores se lo recalcaron. Eventualmente, me enviaron una disculpa privada por mensaje y por correo electrónico, pero una disculpa privada ante una ofensa pública no representa absolutamente nada, es un acto hipócrita. Cuando una persona ha sido ofendida y en este caso robada en un foro público, una página destinada al comercio y beneficiarse de mis escritos para posicionarse como autoridades en la materia, entonces, la disculpa debe ser hecha en público. Debe ser hecha en el mismo foro donde se cometió el descarado plagio, donde se lucraron de mis experiencias, mi vida y mi conocimiento como olosha.

Cuando señalé este punto a los dueños de la página, la reacción fue ignorar mi argumento. Más aun, esta persona que es olosha señaló que porque yo soy una buena autora la gente está tentada a copiar mi material y por tanto, debo ser yo la que lo proteja (y al blog) de los ladrones, del plagio.

Muy bien, vamos a seguir la lógica torcida de este individuo. En esencia, esta persona no tuvo ninguna pena de robar y de permitir que su administración de la página de Facebook robara (plagiara) mi material, lo que les molestó es que los sorprendieran con las manos en la masa. ¡Increíble, pero cierto!

Los ladrones de la señalada página de Facebook admiten que mis escritos son de valor. Entonces, según ellos es mi culpa que dichos escritos presenten una tentación muy grande para aquellos que no pueden o no saben escribir tan bien y que sucumben y se roban mi trabajo. Peor aún, según estas personas de carácter torcido, yo no debo confiar en la decencia de los lectores del blog de hacer lo propio y de solicitar permiso para poder compartir un enlace a mis escritos. En otras palabras, yo tengo que hacer que este blog sea una caja fuerte de hierro para proteger mis materiales porque la gente no es de fiar. ¿Conocen el dicho que versa “El ladrón juzga por su condición”?

Bueno siguiendo esta misma lógica, cualquiera que esté leyendo este blog, puede sentirse en toda libertad de ir a la botánica de estas personas y de tomar lo que gusten de los estantes sin miedo a repercusiones. ¿Por qué? Porque es la culpa de que gente quiera robar es de los dueños por tener materiales de valor a la venta que presentan tentación demasiado fuerte. Esta lógica dicta que es la responsabilidad de los dueños de instalar cámaras de seguridad para que nadie se robe nada.
Lo peor del caso, es que en comunicación con estos individuos, las cuales he grabado y documentado, esta no es la primera vez en que supuestamente plagian mis artículos en otros lugares, y por tanto ellos piensan que el yo reclamar mis derechos es una vendetta contra ellos en particular para hacerle pagar platos rotos ajenos. Estas personas piensan que el que yo reclame que alguien se robe mis escritos y los publique bajo un nombre ajeno es una venganza, ¡inaudito! Uno tiene que permitir, aparentemente, que alguien no solo se apropie de mis ideas, de mi relación con mi padrino como relatada en uno de los escritos plagiados, y quedarse de brazos cruzados. ¡Que descaro! Este es el primer caso documentado de plagio contra mi blog. Yo no me estoy vengando de nadie, estoy siendo honesta y apegándome a la verdad y a mis valores como olosha.

Esto nos deja con aun más interrogantes. ¿Cómo confiar en un olosha que administra una botánica donde se hacen pasar por conocedores a costillas de materiales plagiados? ¿Confieren credibilidad instantánea a oloshas y a otros que se las quieren dar de expertos en la materia foros como Facebook y otros medios sociales? La gente que esta hambrienta de consumir información tiene que tener cuidado de no ahogarse en la gula de un banquete instantáneo de conocimiento sobre los orishas.

En general, ¿qué nos indica el plagio y el robo intelectual que se comete en nuestra comunidad religiosa? Yo he visitado docenas de botánicas con anaqueles llenos de libros y folletos con casos descarados de plagio, todos a la venta.

¿Cómo confiar en un escritor que se roba materiales y los vende cuando no son sino basura robada? Y no lo digo por el contenido plagiado, lo digo por el asqueroso acto de robo. ¿Cómo confiar en botánicas que venden libros plagiados? Esos negocios están apoyando directamente el robo y lucrándose del mismo acto delictivo.

El plagio no está exento de castigo en nuestra sociedad. Existen leyes contra el plagio y el no conocerlas no excusa a nadie de infringirlas.

Como escritora, puede defender mis derechos de autora y voy a tomar acción contra quien robe materiales de mi blog.

Ya que los que cometieron el plagio tuvieron el buen sentido de retirar mis escritos, no voy, al momento a demandarles, pese a que luego de conversar con una abogada especializada en derechos de autoría e Internet estoy en mi derecho legal de hacerlo y de llevarlos a corte.

Moralmente, estas personas se comportaron de una manera poco adecuada al no ofrecer una disculpa pública y al tener la osadía de querer hacerse pasar por víctimas y de querer reflejar su culpa en mí, simplemente porque los agarraron con las manos en el proverbial jarro con las galletas.

¿Debemos de confiar en una fuente que se representa como expertos usando materiales robados para vender productos y sustentar su estatus en la comunidad virtual? Les dejo con esa interrogante.

Omimelli
Oní Yemayá Achagbá
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Alerta de Fraude: Medium en Venezuela lleva a cabo kariosha por medio de espíritus de babalawo y santero muertos©

Robo y confusión espiritual
Robo y confusión espiritual

Hay pocas cosas en esta vida que me hacen enojar. Una de ellas es el abuso, la otra son las prácticas fraudulentas que representan de manera errónea las religiones tradicionales africanas. No hay excusa alguna para quedarse en silencio al confrontar un caso de abuso o de fraude.

La historia que estoy por compartir pasó en Venezuela, hace casi cuatro años. La persona en este caso llegó a mí por medio del blog, y luego de intercambiar una serie de correos electrónicos personales, fue conociendo los detalles de lo que estoy por relatar. La llamaré Alicia por respeto a su petición de privacidad. Su intención al acercarse a mí fue el investigar cuál era su verdadero estado como supuesta iniciada y ver qué pasos tomar para corregir el predicamento espiritual que ahora enfrenta.

Esto fue lo que sucedió. Alicia conoció a esta trabajadora espiritual, no le voy a llamar espiritista por no quiero ofender a miles que practican de manera legítima el espiritismo y que pueden sentirse molestos al continuar leyendo este relato. Esta mujer alega que puede trasmitir mensajes de los muertos como caballo espiritual. Es durante este proceso de ser materia universal, como se describe ella, persuadió a Alicia de tener que hacer kariosha ya que su vida estaba en riesgo y si no pasaba por este proceso fallecería. Claro, nada como intimidación espiritual para motivar a una persona que desesperadamente buscaba mejorar su condición de salud y su vida espiritual.
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Diario de un kariosha: Una travesía de transformación©

idde elegba

Al proceso de asentar a un orisha dentro de lo que es la mejor piedra, nuestra propia cabeza, se le llama kariosha. A este también se le conoce como yoko orisha, asiento o coronación. El proceso involucra a fin de cuentas una simbiosis espiritual y biológica donde una fuerza externa que está alineada con el orí del individuo de por vida. Una vez que se completa de manera exitosa este proceso, una serie de cambios en cadena debe acelerar el desarrollo espiritual y físico del individuo que ha pasado por el kariosha.

Sin embargo, esta no es la manera en la cual la mayor parte de las personas entienden la transformación que el proceso de kariosha significa. Para la mayor parte, los de mentalidad simple, el proceso es uno de coronación. Es uno donde se alimenta el ego y uno donde se crea un rey o una reina que ahora tiene “coronado Shango”, o a “Yemayá coronada” o a cualquiera que sea el orisha que resultó ser la guía para la vida del iyawó o novio(a) del orisha. He aquí donde yo difiero de esos seguidores que van por la vida de una manera poco inteligente, ufanos de “tener tal o cual orisha coronado” pensando que de alguna manera ahora son un nuevo dios o diosa encarnados o un nuevo miembro de una casta real. Maldito sean los títulos. Cada iniciado, sin importar su rango, no es sino un servidor de los orishas. No me importa si se trate de un olosha o si piense esta persona que por ser un oluwo está en lo más alto del escalafón de iniciaciones (como muchos se consideran al hacer Ifá y escalafón con el cual yo estoy en desacuerdo), cada persona que pasa por una de estas iniciaciones, sin importar de cual se trate no es más ni menos que un servidor de los orishas. Si recordamos este simple hecho, seríamos una mejor comunidad religiosa porque nos mantendríamos operando desde un parámetro y mentalidad de humildad y de servidumbre con amor a los orishas y hacia nuestros hermanos y hermanas y para con la comunidad en general. La palabra sirviente no es una denigrante, por el contrario, en este caso es un alto honor el servir.

No obstante, antes de que siga por esta tangente, aunque considero que este recordatorio es bien importante, voy a regresar al tema original: Transformación.

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