Mo júbà: El poder de la palabra, la voz de la tradición

La mo júbà es un acto de alabanza.


Hay poder en las palabras. Nuestra gracia, como seres humanos es el de transmitir toda la complejidad o simplicidad de nuestros pensamientos y emociones para que otros lo puedan entender. Hay una necesidad primordial en los seres humanos de ser escuchados, apreciados y recordados. Las palabras ilustran los capítulos de nuestra vida y describen nuestros actos para que los ojos de la posteridad los aprecien. Las palabras son puentes a un mundo multidimensional compuesto de tiempo, espacio, espíritu y emociones que se entremezclan y definen nuestra esencia un sonido a la vez.

Cuando abrimos la boca para hablar, rezar o cantar y sabemos lo que estamos entonando, a quien estamos transmitiendo nuestro mensaje y por qué lo estamos compartiendo, un río de energía fluye desde nuestro ser interior y viaja en ondas que rodean y penetran nuestro objetivo no importa en qué universo paralelo exista. Tal es el caso de la mo júbà.*

La verdadera medida de la profundidad de conocimientos de un olosha se puede sentir cuando se recitado la mo júbà, no como una fórmula dicha a la prisa (como he visto que muchos lo hacen), inaudible mascullada entre dientes casi con vergüenza, sino cuando se hace del corazón, lenta y elocuentemente entonada con la cadencia adecuada.

Recuerdo que yo estaba ansiosa de aprender mi mo júbà meses después de que hice kariocha (iniciación en el sacerdocio orisha). Como verás, en el Nuevo Mundo, esta fórmula que se entona en un idioma extranjero y exótico está reservada para los iniciados. Sin embargo, en Nigeria, como aprendí hace mucho tiempo, el ofrecer alabanzas al creador y a los que vinieron antes que nosotros, puede ser un acto diario de la comunión para los iniciados y no iniciados por igual. Sin embargo, fiel a mis raíces y tradiciones Lukumí me mantuve fiel a lo que mi padrino me pedía, aprender la mo júbà de él.

¿Qué es la mo júbà? La mo júbà es un acto de alabanza que tiene por objeto reconocer y dar gracias a los poderes de la Creación, a nuestros ancestros, a nuestro linaje, a los padres y a los orisha. Esta oración incluye los nombres de los Egún que forman parte de la casa de los padrinos, así como de los Egún propios. Por lo tanto de una casa a otra la mo júbà reflejan cambios sutiles en cuáles son los mayores que están o no están incluidos.

La mo júbà tiene muchas funciones porque se utiliza para abrir todos los ritos principales desde la lectura del obi (coco), los ritos a Egún, para efectuar la ceremonia de los elekes, para hacer una rogación de cabeza, para llevar a cabo ebbós e iniciaciones principales. La mo júbà es literalmente una invocación de poder para los Lukumí tan importante como lo son el Asson y el Prie Djo sería un Vuduista, para hacer una comparación con la religión hermana.

Me pregunto entonces, ¿por qué tenemos tantos de nuestros oloshas con una deficiencia grave en lo que respecta a los conocimientos básicos? Estoy asombrada al ver a supuestos padrinos que apenas pueden abrir la boca y con elocuencia elevar la energía de un ritual al entonar una mo júbà adecuadamente. ¿Qué pasa con la gente hoy día? ¿Por qué esta falta de orgullo en aprender propiamente los elementos básicos de nuestra religión? ¿Cómo podemos permitir que ocurran más y más iniciaciones cuando muchos oloshas ni siquiera pueden demostrar su dominio de una mo júbà y sentirse orgullosos de dominar lo más básico?

Sería fácil para mí simplemente explicar lo que es un mo júbà, escribir cuáles son los pilares fundamentales de la mo júbà y cuales son los ancestros más comúnes que la mayoría de oloshas podrían citar como parte de su mo júbà. Sin embargo, al hacerlo, le estaría haciendo la vida bien fácil a aquellos que se jactan mayores per quienes no son sino fábricas de ensamblaje de karioshas que ni desean ni dedican realmente el tiempo necesario para criar a sus ahijados como deberían, de uno en uno y con esmero.

Hay poder en nuestras palabras, pero para encontrar ese poder y poder comandarlo, primero hay que encontrar las palabras de alabanza correctas.

Alabo a los que vinieron antes de mí y dedicaron su tiempo a enseñarme, que sus palabras vivan a través de mis acciones y de las de los que sigan mis pasos en mi ilé, que nuestras acciones sean un homenaje a su dedicación.

Omimelli
Oni Yemayá Achagbá

* La mo júbà palabra significa literalmente “Doy gracias” y es también deletreado mojugba o mojuba por los Lukumí en el Nuevo Mundo.

About Omimelli

I am a Olosha or Santera and for years I have been at the service of the Orisha and the community. I am initiated to Yemayá and my father in osha is Aganjú. I am also an initiate of Palo Mayombe and hold the title of Yaya Nkisi. As part of my daily devotional I spend time at my bóveda and work with my spirits on regular basis.
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2 Responses to Mo júbà: El poder de la palabra, la voz de la tradición

  1. maria villa rodriguez says:

    sabes? me encanto este articulo, estoy en la busqueda de aprender de la religion yoruba , no se porque me encante me siento atraida por aprender de todos estos articulos, si alguien me pudiera ilustrar mas sobre esto se lo voy agradecer, saludos y enhorabuena……

    • Omimelli says:

      Saludos María

      Gracias por visitar The Mystic Cup y por dedicarnos un rato de lectura. Estoy preparando una artículo que tocará este tema con mayor detalle, viene prontito.

      Omimelli

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